27/03/2009

O Vinho Celestial da Graça

English version
Em De Vita Libri Tres Marsilio Ficino (1433 – 1499) nos conta: “Mas seria seguro para a sua saúde se você misturasse com as coisas solares, que são Joviais e ao mesmo tempo Venéreas – umidades Venéreas tais como a água e suco de rosas e violetas, porque moderam o calor Solar.” (Ficino: 313)

Ficino via a raça humana como predominantemente Solar, da mesma maneira que os autores de Picatrix e Kitab Thakarit Al Ishkandar viam; mas como o Sol pode se tornar inclemente deixar o campo infértil, da mesma forma o excesso do Sol pode fazer tanto o corpo como a alma humana seca e sem vida. É importante, portanto, abrandar os raios reais do Sol e sua liberação de vapores natural, como uma forma de induzir a harmonia entre as partes do complexo humano. Provavelmente Ficino foi inspirado pelo tratado de Arnoldus Villa Novas (1235 – 1311) sobre as variedades do vinho, Liber de Vinis, uma obra que detalha uma seleção de vinhos que podem ser utilizados somente para propósitos medicinais. Ficino também recomendava um consumo regular de vinho tinto, que deveriam ser mais frutados do que escuros e amadeirados. Vinhos escuros e aromáticos, aqueles com um sabor de couro e bagas silvestres eram consideradas como atraentes das qualidades de Saturno, e iriam então estimular a melancolia.

Uma boa adição à dieta diária é, portanto, um vinho preparado de forma apropriada que possui a função única de balancear a qualidade predominante da humanidade, o Sol, em direção de duas fortunas celestiais, Júpiter e Vênus. O simples procedimento à seguir pode ser empregado para gerar um vinho medicinal que pode fazer parte da dieta diária, mas lembre-se que a regra de ouro de Villa Nova, de sempre comer algum pão e beber um pouco de água antes de beber vinho...

Primeiramente você deve obter uma raiz fresca de alcaçuz e em um Sábado, na hora do Sol, você colocar a raiz em um jarro de brandy, armanaque ou conhaque. Deixe o jarro aberta e coloque-a sobre um pentáculo do Sol. Quando a hora passar feche-o e mantenha assim por quarenta dias. Limpe-o de seu corpo e mantenha esta solução alcoólica infusa com as virtudes da raiz.

Em uma manhã de sexta feira, adquira duas garrafas de vinho tinto doce. Tome um pentáculo de Vênus e deixe uma das garrafas destampadas sobre o pentáculo. Acenda uma vela para Vênus e recite seu hino.

Enquanto o vinho absorve os vapores venéreos, você deverá macerar um punhado de folhas de louro juntamente com pétalas de rosas (e violetas). Deixe descansando até a hora de Júpiter, quando você irá filtrar bem o vinho, retirando seu corpo.

Tome o pentáculo de Júpiter e sobre ele coloque o vinho da maceração. Acenda uma vela para ele e recite seu hino. Aguarde até a hora do Sol e tome seu pentáculo. Reuna os três pentáculos e novamente recite os hinos e acenda as velas para os três planetas. Você então deve misturar em uma nova garrafa o vinho macerado, o vinho de Vênus e as virtes do alcaçuz.

Deixe as mistura descansar por sete dias, mas diariamente, nos primeiros cinco dias, agite a garrafa. No sétimo dia e hora de Vênus, você coará esta mistura e obterá assim o vinho que traz o equilíbrio da saúde humana, levando-o à natureza e felicidade.

Os corpos podem ser usados para refinamentos futuros do vinho, ao extrair os sais e assim produzir o elixir, se você você souber como seguir adiante, se não, entregue o corpo de volta à terra.

The Celestial Wine of Grace

Versão em Português
In De Vita Libri Tres Marsilio Ficino (1433 – 1499) tells us the following: “But it would be safer for your health if you would mix with the Solar, things that are Jovial and at the same time Venereal – Venereal moisture especially, such as the water and juice of roses and violets, because it moderates the Solar heat.” (Ficino: 313)

Ficino saw the human race as predominantly Solar, as also the authors of Picatrix and Kitab Thakarit Al Ishkandar saw the human race; but as the Sun can be scourging and make the field for its interest barren in the same way a Solar excess can make the human body and soul dry and lifeless. It is therefore important to temper the royal rays of the Sun and its’ natural release of Solar vapor as a way of inducing harmony between the parts of the human complex. Ficino was probably inspired by Arnoldus Villa Novas (1235 – 1311) treatise on the varieties of wine, Liber de Vinis, a work that details a selection of wines that can be utilized solely for medicinal purposes. Ficino also recommended of regular consumption of red wine, that should be more fruity than dark and wooden. Dark and aromatics wine, those with a taste of leather and forest berries were seen as drawing too much on the qualities of Saturn and would stimulate melancholia.

A good addition to ones daily regime is therefore a properly prepared wine that has the sole function of balancing the predominantly quality of humanity, Sun, towards the two celestial fortunes, Jupiter and Venus. The following simple procedure can be employed in order to generate a medicinal wine that can make a part of one’s daily dietary regime. But remember the golden rule of Villa Nova, to always eat some bread and drink some water before drinking wine…

First you will obtain a fresh root of liquorish and on a Saturday in the hour of the Sun will take the root and place in a jar of brandy, Armagnac or Cognac. You leave the jar open and place it on the pentacle of the Sun. When the hour is passed you close the jar and leave it for forty days. You will then cleanse it from its body and stay with the alcohol infused with the roots virtue.
On a Friday morning go out and purchase two bottles of sweet fruity red wine. Upon coming home you will draw the pentacle of Venus and place one of the opened bottles upon the pentacle. Light a candle for Venus and recite her hymn.

While the wine is absorbing the venereal vapors you will then macerate one hand of laurel leaves together with petals of roses (and violets). Let it rest until the hour of Jupiter when you will strain well the wine, leaving its body aside.

You will then draw the pentacle of Jupiter and place the macerated wine on it. You will light a candle for him and recite his hymn. You will then wait until the hour of the Sun and draw his pentacle. Gather the three pentacles together and again recite the hymns for the three planets and light candles for them. Then you will mix in a new vessel the macerated wine with the wine of Venus and the virtues of liquorish.

Let it rest for seven days, but daily you will shake it for the first five days. On the seventh day in the day and hour of Venus you will strain it and this is then the wine for balancing the human health towards nature and happiness.

The bodies can be used for further refinement of the wine by extracting its salts and thus produce the elixir, if you know how to do move on, if not give the body back to the earth

A Transformação Radiante da Luz Diabólica

English version
“Porque Satanás propriamente é transformado em um anjo de luz”
2 Cor. 12: 14 (na versão da Bíblia de King James)

Foi provavelmente com as cartas de São Paulo que a fusão entre Lúcifer e Satanás se completou. A interpretação do espírito em Jó 1 e 2 e a conseqüentemente identificação com o espírito mencionado em Zacarias 3 criou uma fusão total entre Lúcifer, de lux + ferre, portador da luz, e Satanás. Os nomes foram entendidos como referindo-se ao mesmo ser e quando alcançamos o Século XIV ambos foram referidos como diavolo. Esta simbiose aconteceu em parte por causa de falta de distinção na tradução, a fusão do dogma teológico e a necessidade histórica.

Em Jó 1:6 lemos: “Porém, certo dia, tendo-se os filhos de Deus apresentado diante do Senhor, encontrou-se também Satanás entre eles.” Em Zacarias 3; 1, lemos: “Depois o Senhor mostrou-me Joshua, o sumo sacerdote, que estava de pé diante do Senhor; e Satanás estava à sua direita para lhe opor”. O cenário em Zacarias 3 é um tipo de julgamento relativo ao direito de Joshua de ser ungido para o sacerdócio ou não. Pode-se logicamente fazer-se um paralelo à unção de Jeshua Ben Joseff neste sentido, onde o diabo constantemente desafia seu direito de ser “Cristianizado”, que significa ungido após “crisma”. Em Jó o assunto é de natureza teológica expondo o dilema da necessidade de uma ordem moral na criação, e especialmente as condições de adoração. A pergunta que estes dois versos trazem é se Satanás é um ser espiritual ou se está simplesmente se falando de um cargo. Em ambas as circunstâncias, Satanás é apresentado como alguém que questiona a validade ou razões de Jó para a adoração, ou o direito de Joshua ao sacerdócio – alguém que desafia, bastante semelhantemente ao promotor em um julgamento.

Tomando-se a raiz da palavra Satanás é revelado que a palavra propriamente seja mais provavelmente um substantivo, derivado do hebreu sâtãn. Esta palavra é sujeita a algumas variações em interpretações, como pode ser construído da raiz hebréia sth, que significa “desviar-se” ou swt, que se refere a “cair para longe” ou o ato da revolta ou rebelião. Também pode se derivar da raiz sth, que significa “seduzir”. Se assumirmos que o “an” adicional é um sufixo, a palavra propriamente, Satanás, é um substantivo abstrato. Contudo, as raízes etimológicas não são claras. Pode ser que a leitura limitada da raiz etimológica de Satanás tenha resultado na figura de Satanás como a personificação das qualidades desta palavra raiz. Porém, se adicionarmos um “n” ou “nun” o significado tende a mudar e então temos um nome com raízes etimológicas obscuras. P.L. Day sugere que o significado do nome possa ser mais bem discernido de suas ocorrências e contextos nas escrituras, dado o fato de que o significado comum do substantivo é “adversário” tanto nos termos do satan hebreu quanto no aramaico satana. Esta palavra hebraica foi substituída com Diabolus, caluniador, e Ho Satanas, referindo-se ao oponente de Deus assim como foram traduzidas as escrituras sagradas ao Grego e Latim. Satanas e Diabolus se tornaram conseqüentemente usados como uma referência ao mesmo poder sobrenatural.

É interessante notar que fora das escrituras hebraicas não existe nenhuma outra referência para o uso da palavra satan, que poderia sugerir que a palavra propriamente tenha sido criada para servir a algum tipo de propósito significativo. A pergunta é; para que tipo de significado esta palavra serviria? Talvez a palavra fosse derivada do sistema legal Acadiano, onde foram descobertos três tipos de ofício, todos eles traduzidos como “acusadores”. Estes ofícios eram chamados de bêl dabâbi, bêl dini e akil karsi. Estes termos eram usados para designar oponentes legais, celestiais ou terrestres, e podem ser vistos como representando o mesmo significado contextual da mesma forma que é encontrada no uso do substantivo satan. Isto indicaria que apesar da carência de uma relação etimológica, existe uma relação significativa baseada na historicidade. Um exemplo dado por Day se encontra em uma referência ao uso das deidades Nanay e Mâr-Biti no sistema legal. Juramentos eram feitos a estas deidades e se o acusado fosse descoberto como sendo um mentiroso, ele teria que responder à fúria destas deidades. Note-se que no sistema legal Acadiano o conselho celestial era uma parte integrante e suprema e servia com funções importantes na acusação propriamente. Pode-se especular se o costume presente de jurar sobre bíblia é realmente uma reminiscência desta prática do juramento sobre o no nome das deidades coléricas. Neste caso, quer dizer que o juramento feito sobre a bíblia é na realidade um ato que pode trazer uma maldição do tribunal celestial se este for quebrado ou se descoberto como mentiroso, deste modo, aquele que jura se convida a um confronto com Satanás.

Retornando ao desafio no caso contra Jó, vemos que a palavra usada para o acusador, de acordo com o Day, é hassatan, um substantivo comum que significa ‘acusador’– palavra usada em referências legais. Dado o artigo definido da palavra, parece altamente improvável ser um nome, e deste modo, uma posição. Um papel semelhante é encontrado em Números 22, onde encontramos a história de Balaão e a jumenta, cuja missão é dificultada por um hassatan, em uma referência ou para Jahveh propriamente ou a um de seus mensageiros divinos. Isto significa que esta “profissão satânica” é administrada pelo próprio Deus. O papel descrito é semelhante ao do caso de Joshua, que também é desafiado por seu hassatan. Isto indicaria que a escolha e aspiração no caminho irão, a todo hora, serem desafiadas por uma entidade espiritual que visa tornar-nos fortes através da apresentação do veneno da insegurança e corrupção. Tomás de Aquino comenta a este respeito de modo suficientemente interessante em Summa Theologica: “Mais adiante, o escândalo denota um obstáculo que é posto no caminho espiritual da pessoa. Agora, até homens perfeitos podem ter dificuldades em seu progresso ao longo do caminho espiritual, de acordo com Tessalonicenses 1:2:18: ‘Pelo que quisemos ir ter convosco (pelo menos eu Paulo) uma e outra vez, mas Satanás impediu-nos.’ Portanto, mesmo o homem perfeito pode sofrer escândalo”. Como tal, o papel de hassatan freqüentemente guia para o entendimento de que a deidade que ocupa este ofício estaria “contra o homem”. Na verdade é mais uma falta de compreensão deste ofício e como ele é relacionado ao nosso crescimento espiritual e moral que está escapando de nossa consciência, do que algum tipo de mal herdado no ofício. Para tornar a referência legal para os dias modernos, o promotor ou acusador em um julgamento às vezes sofre a mesma interpretação – como degenerado, perverso e do mal, apesar do promotor realmente estar somente realizando o seu trabalho, a tarefa atribuída a ele pelo governo. Pode-se dizer que, da mesma maneira que temos o direito de uma defesa - também temos o direito de sermos acusados.

A palavra grega diabolus refere-se a “um caluniador” ou “atacante”, em um sentido abusivo e vulgar, sem conexão ao ofício legal, e então, sucessivamente, nas traduções da Bíblia após a Vulgata, diavolus e daemon (que eram termos separados na Vulgata) se tornaram fundidos e vistos qual sinônimo um com o outro. O ofício de hasatan foi reinterpretado, de uma função legal para se tornar uma expressão relacionada à violência sem sentido de uma turba. O significado porém reapareceu no termo advocatus diaboli, no Vaticano, na metade do Século XVII, como uma referência a pessoa a quem era atribuída a tarefa de falar contra a canonização de um candidato à santidade.

Então, como Lúcifer ficou associado com o papel de Satanás? A explicação é bastante simples. A referência em Isaías 14:12, relativa à queda de Lúcifer e seus anjos ficou equiparada como sendo uma e a mesma com Satanás ou diavolos, agora idênticos ao inimigo da humanidade, o Diabo. Existe uma falta de significado tanto etimologicamente e em contexto no uso deste termo - uma diferença que talvez tenha sido gerada ao igualar Phosphorus, que em hebreu é traduzido igualmente – ou de Helel Ben Shahar, o mesmo que Lúcifer. Deste modo o espírito rebelde que roubou a luz dos deuses foi igualado com Lúcifer, e os dois foram considerados como a antítese de Deus e não acusadores divinos em um tribunal celestial.

Lúcifer, o anjo de luz, devido a sua simbiose com Phosphorus teve a sua natureza imposta– ou deveríamos dizer, ofício, de Ho Diavolo no lugar de hassatan. Com a batalha contra os hereges da Igreja, eles se tornaram assimilados totalmente com o necessário adversário de Deus. Dentro de pouco tempo, as interpretações da teologia de Aquino se tornaram cada vez mais diabólicas. Lúcifer-Satanás se tornou o angelical gênio caído que manifestaria o anticristo. O termo anjo é do grego angelos que significa “mensageiro”, que por sua vez é traduzido do hebreu malakh, que também significa “mensageiro”. Ambos os casos são referências ao espírito que está na corte de Deus com tarefas específicas no governo celestial. Lúcifer é conseqüentemente o mensageiro da luz divina, mas dada a associação com a rebelião angelical e queda, sua luz foi considerada corrompida e diabólica. O mesmo destino teve o deus filisteu adorado em Acaron, de acordo com Reis 2, 1:2, Belzebub. O nome é provavelmente uma contração de Baal Zebub, que significa o “Senhor alado”, mas a deidade tornou-se demonizada pelas tribos hebraicas, como sendo uma gigantesca mosca maligna. Esta má interpretação talvez tenha sido feita porque um ser celestial com asas poderia ser tomado como um anjo - um mensageiro de deus, algo que seria altamente impróprio. Desde que a palavra zhebub também podia se referir a uma mosca assim como a um ser alado, a transição de anjo a mosca sobrenatural foi facilidade feita. Da mesma forma, as cartas paulinas devolvem o significado etimológico encontrado do hebraico e da raiz acadiana do que se tornou o nome do oponente de Deus, Satanás, como um acusador, e deste modo combinado com o imaginário no meio dos profetas hebreus, que se entenderia que Satanás era o anjo caído e do mal, invejoso, corrompido e odioso, o adversário de Deus e inimigo da humanidade.

Retornando novamente ao ofício legal de acusador, é interessante reler os comentários de Tomás de Aquino sobre o tema em sua Summa:

“E adiante, todo santo anjo está mais próximo de Deus do que Satanás está. Assim mesmo Satanás ajudou a Deus, de acordo com o Jó 1:6: ”Porém, certo dia, tendo-se os filhos de Deus apresentado diante do Senhor, encontrou-se também Satanás entre eles.” Então muito mais fazem os anjos, que são enviados para ministrar, auxiliar. E mais, um brilho [*Augustine, Enchiridion lx.] em Coríntios 2:11:14 ‘E não é de admirar visto que o próprio Satanás transformou-se em um anjo de luz,’ diz que se ‘um anjo mal finge ser um anjo bom, e é tomado por um anjo bom, não é um perigo ou um erro insalubre, se ele fizer ou disser o que é se tornar um anjo bom.’ Isto parece ser por causa da retidão da vontade do homem que adere ao anjo, desde que sua intenção é aderir a um anjo bom. Então o pecado de incredulidade parece consistir completamente em uma vontade perversa: e, conseqüentemente, não reside no intelecto.”

Certamente existem muitos motivos para a especulação teológica para serem tirados desta citação, mas é o escopo deste pequeno ensaio o aspecto transformador que nos interessa. Tomás diz que não é um erro perigoso tomar como bom “um anjo mau” que se apresente a si próprio como um “um anjo bom”. Eu sugeriria que esta observação seja feita por causa do próprio processo transformativo. Um anjo transformado em luz é luz. Esta transformação talvez possa ser vista no escopo de um investigador que fez uma saída bem sucedida de seus desafios no caminho da luz. Ele se encontrou vitorioso no “julgamento” e teve, deste modo, sabedoria e perspicácia para rejeitar o Kakodaimon (anjo mal) a favor do Agathodaimon (anjo bom). Por lembrar que a imagem celestial de Kakodaimon assim como a de Agathodaimon é a serpente, pode-se indicar que se está no contexto de um tribunal celestial, e deve-se perceber o ofício de hassatan. Como tal, pode-se pressentir que a condição é verdadeiramente como no caso de Joshua. Por um lado se senta o bom anjo, e no outro, o acusador. Juntos eles constituem um equilíbrio divino e lhe apresentam escolhas para a ação de acordo com a direção de seu anjo bom, e deste modo, caminhar para seu próprio destino. O acusador irá a todo o momento desafiar suas escolhas – para o bem de gerar a luz radiante para você, pelo menos se a forma de compreensão é relacionada a Lúcifer hassatan, isto irá, com certeza, ser o alvo de nosso acusador, fazer a luz radiante ou perecer pelo caminho.


Bibliografia: Aquinas, T. (1273). Summa Theologica. Day, P.L. (1988). An Adversary in Heaven; sátán in the Hebrew Bible. Russel, J. S. (1981). Satan. The Early Christian Tradition
Por Nicholaj de Mattos Frisvold

De Nicholaj de M. Frisvold
Para a Revista Crux
(o texto pode ser reproduzido livremente, desde que se mencione a fonte.)

A Origem do Álbum de Figurinhas do Diabo

English version
Referido como o Álbum de Figurinhas do Diabo por Berhard de Siena em 1423, o Tarot ou Tarrocchi foi exposto a uma grande preocupação naquela época pelo Vaticano, tanto pelos seus poderes como jogo e educação, quanto como um sistema de sortilégios ou de “tirar a sorte”. O sortilégio foi descoberto sobre a idéia de que poderia-se usar um instrumento oracular para se ler algo escrito no livro do Destino, assim como podemos descobrir nos oráculos geomânticos, como o Yi-King ou I-Ching. Como esta era uma atividade somente confiada ao Deus todo-poderoso, ela era, portanto, condenada.

Existiam ali muitos outros fatores, e o imaginário do Tarot propriamente poderia ser visto como uma zombaria à Igreja. Não só isso, se todos fossem se consultar com o sábio ou sábia locais para conhecerem sua sorte e receberem aconselhamento sobre como alcançar seus próprios desejos, além de receberem bons conselhos sobre como ser uma boa pessoa em uma sociedade turbulenta... Quem então precisaria dos conselhos bíblicos? Qual seria o papel da Igreja?

Parece que o Tarot era discutido também dentro da Igreja em relação à sua origem demoníaca, mas alguns eclesiastas entenderam que o Tarot poderia ser usado a serviço de Deus, não importando qual seria sua verdadeira origem.Essas considerações são apenas algumas em meio a muitos outros pensamentos que vêm à mente quando se lê a pesquisa de Paul Huson, sobre a origem do Tarot, e seu inpressionante livro Mytical Origins of the Tarot. Parece que existem muitas idéias que simplesmente foram aceitas e tomadas como verdadeiras por anos. Especialmente as idéias de Etteila e Gébelin, que juntamente com as de Levi foram influentes e permaneceram bastante inquestionáveis. Adicionado o fato de que Etteilla fora o criador do famoso Tarot de Marselha, é possível entender o quão influente suas teorias têm sido através dos anos.

O Tarot de Marselha, quando tornado público, transformou rapidamente o padrão dos decks de Tarot. De fato, os muitos cartomantes franceses influenciados por Etteilla consideravam somente o Tarot de Marselha adequado para a leitura de cartas, e recusavam a legitimidade dos decks italianos para uso em cartomancia. É de Etteila e seu círculo que provém a idéia da origem egípcia do Tarot, que ele se referia como o Livro de Thoth.

Etteilla era, em geral, uma figura interessante. Ele veio à tona em Paris, poucos anos depois dos rumores de que a primeira leitura de cartas fora feita em Bolonha. Huson data este acontecimento como ocorrido em 1753. Nesse mesmo ano Etteilla afirmou que o Tarot fora revelado a ele por um homem de Piedmont. E desse ano até 1781, Etteilla juntamente com seu amigo e estudante Antoine Court de Gébelin desenvolveu as conexões entre o Tarot e o simbolismo egípcio. Nos anos de 1785 a 1791, Etteilla apresenta o seu Tarot retificado, o qual ele fez em conjunto com outro pupilo, chamado D'oucet. Etteilla foi considerado como uma indiscutível autoridade na matéria de Tarot, portanto as teorias que ele aprovou foram geralmente aceitas. O trabalho de Gébelin se tornou com o tempo o verdadeiro relato da origem do Tarot. Os pesquisadores do simbolismo de suas cartas continuaram a assumir a origem Egípcia do oráculo, com algumas exceções que afirmavam que os ciganos eram a fonte, dentre algumas teorias menos populares.

Uma das mais interessantes e novas teorias, que se tornou bastante aceita e popular, é encontrada no vínculo que Eliphas Levi fez entre o Tarot e as letras hebraicas, que muitos hoje tomam como uma velha herança. O que aconteceu foi que Levi, em seu livro Trancedental Magic, introduziu sua teoria - e em seu livro posterior, The History of Magic, apresentou sua teoria como factual e parte integrante do mistério do Tarot. Dois anos mais tarde, em 1857, ocorre um desenvolvimento da teoria de Levi: a interessante associação de Jean-Alexandre Vaillants, que se adequa não somente com as letras hebraicas, mas também com o zodíaco. A linha de pensamento foi continuada por Paul Christian em 1870, onde ele conecta o Tarot não somente com o zodíaco, mas com a astrologia em geral. Com isso chega-se ao ano de 1888 e à fundação da The Hermetic Order of the Golden Dawn. Essa Ordem desenvolveu um Tarot que associava as relações com o zodíaco e os trunfos com a Chaim Etz, ou ainda, os caminhos entre os sephirots na Árvore da Vida cabalística. Esse Tarot se tornou o protótipo de outros decks famosos, como o de Paul Foster Case e o de Aleister Crowley. Isso para não se esquecer do influente deck criado por outro membro da Golden Dawn, Artur Edward Waite, o Tarot de Waite.

De volta à cronologia do Tarot em uma busca mais aprofundada de suas origens - desde que já foi apresentada uma sugestão mais moderna de idéias de uma possível origem diferente - deve-se chegar à época do poeta italiano Petrarcha. No Século XIV as cartas Mamlûk foram introduzidas como um jogo de truques. Este jogo era chamado Mulûk Wanuwwâb, o que significa "O Jogo dos Reis e Deputados". O deck consistia em quatro naipes, um rei e dois ministros em cada naipe (que mais tarde se evoluiu para Cavaleiros, Princesas e Rainhas. Os naipes eram designados pela seguinte classificação: Copas, Moedas, Espadas e Tacos de Pólo (Pólo era o jogo associado com a realeza, e assim portava grande importância através do Rei Darius da Pérsia, que o considerava um jogo real). Moedas e Copas, nomes dados aos naipes, poderiam indicar que as cartas eram usadas em jogos. Dos ministros e deputados no deck Mamlûk se tem a corte das cartas; a adição da Rainha foi uma adição nos decks franceses e alemães que foi adotada pelos desenhistas de decks italianos, também preenchendo o buraco na corte real.

Por volta de 1450, a prática de nomear as cartas da corte já estava em uso pelos desenhistas franceses. Os nomes eram tomados de grupos de heróis medievais conhecidos como ‘Os Nove Valorosos’, três destes derivados de fontes judaicas ou bíblicas, três que eram considerados pagãos e os últimos três Cristãos. Os ‘Valorosos’ eram heróis famosos como o Rei Davi, Alexandre o Grande, Rei Arthur e Júlio César. O mesmo padrão foi seguido em relação às Rainhas, tomando-se a representação de heroínas famosas. Ainda por volta de 1450 era um pouco cedo, obviamente, para classificar a coleção de cartas apresentadas como um deck de Tarot no sentido em que se conhece hoje em dia, mas existe um pedido interessante neste século feito pela nobre família D'Este em Ferrara, que solicitou a um pintor, provavelmente Bonifácio Bembo, quatro decks de trionfi, contendo Copas, Moedas, Espadas e Bastões. Parece que neste ponto os trunfos eram algum tipo de jogo extra, uma adição à adequação das cartas da corte. As imagens destes trionfi eram baseadas em fontes medievais, e assim pode-se observar que estes caros decks pintados à mão eram feitos somente para aristocratas, como o Visconde de Milão e D'Este de Ferrara.

No início do Século XVI as cartas de Tarot eram chamadas de Tarocchi na Itália. Existem muitas teorias que explicam o porque desse nome, ao relacionar a palavra Tarocchi como derivada da palavra árabe Taraqa, o que significa martelar ou forjar, e à arte do ferreiro e marceneiro como referência àqueles que trabalharam nos blocos de madeira para produzirem as cartas. Também se encontra a menção do místico e escritor francês Rabelais, que se refere ao jogo chamado ‘taratu’, o qual era jogado na cidade utópica de Gargantua. No final do Século XV, o Tarot se espalhou para além da Itália e se tornou popular na França, Bélgica e Espanha. Especificamente o padrão do tarocchi feito pelos artistas milaneses se tornou famoso e, portanto, o padrão milanês foi introduzido na França nos anos entre 1494 e 1525. Este padrão se tornou mais tarde o que originou o Tarot de Marselha. Ao deck milanês, a adição de 21 trunfos e uma carta sem número,
conhecida como O Louco, foi feita.

A origem dos naipes das cartas tem sido matéria de muitos tipos de especulação, de atribuí-las à origem Céltica, aos mistérios do Graal, até o antiquário jesuíta Ménestrier - que atribuiu suas origens às funções da sociedade, como Copas representando a Igreja, Espadas a aristocracia e assim por diante. Essa teoria que Ménestrier apresentou não era sobre uma nova compreensão do Tarot, mas ao contrário, ele continuava as idéias apresentadas em um tratado do Século XIV, de Rheinfelden, que atribuíra os naipes às estruturas feudais da sociedade medieval. Huson, de qualquer forma, sugere uma possível origem aos naipes, que é tanto similar quanto diferente. Mantendo-se em mente que não se pode ter um relato absolutamente verdadeiro sobre as cartas de Tarot anteriores ao aparecimento das cartas de Mamlûk, ele toma o ano de 160 d.C. e os escritos de Apuleius, onde Apuleius teria quatro professores na arte dos magos. Esses quatro magos eram associados ao que mais tarde se tornaram as Virtudes Cardinais. As Virtudes fizeram seu caminho ao Tarot na forma de Prudência (Sabedoria), Justiça ou Temperança e Força. Huson sugere que isso ocorreu simplesmente porque as imagens das quatro Virtudes Cardinais eram idênticas aos naipes do Tarocchi, assim como elas entraram na Renascença. Se este é o caso, ele sugere que as fontes dos naipes do Tarot são muito mais antigas do que se pode assumir, pois as Virtudes Cardinais eram discutidas por Platão em seu tratamento sobre a República, e também se tornou matéria dos pensadores neo-platonistas e hermetistas. Pode-se também traçar uma extensa história em relação à organização das cartas Mamlûk dentro das classes da sociedade.

As cartas Mamlûk também foram louvadas por poetas Sufis, como Omar Khayyám como um veículo de insight dentro do divino. Então, talvez ambas as teorias fossem verdadeiras, sendo uma delas o espelho e, a outra, onde as classes da sociedade eram o reflexo das hierarquias divinas. Na mesma linha de pensamento encontramos as considerações de Nigel Jackson sobre o Tarot em relação à chave Tetraktys pitagórica, o que significa que os números 1,2,3 e 4 são a composição da pirâmide de plenitude. Isso leva à conclusão de que o número 10 (1+2+3+4) possui funções organizacionais especiais para a ordem da mente divina e através dela se dá o acesso místico. Então ela servirá como chave aos mistérios do Tarot, e quando o trunfo 1 e 11 podem ser visto juntos, como expansão e contração, também como causa e efeito, assim como muitas outras considerações mágicas e filosóficas nas formas de pensamento platônicas e herméticas.

Como sugerido anteriormente, cartas dos naipes e os trunfos não eram originalmente partes do mesmo jogo. Os trunfos foram uma adição posterior e, como Huson sugere, é possível que as origens dos trunfos foram parcialmente encenadas ou usadas pela Igreja para a educação moral, assim como sendo imagens que preservaram mistérios profundos em relação à roda da vida e à dança da morte. Primeiramente deve-se observar atentamente a Francesco Petrarca, o amigo de Giovanni Boccacio (autor de O Decamerão). Petrarca se ocupava propriamente com estudos de Latim e literatura. Mas sua maior paixão era Laura de Noves, uma mulher jovem e casada, que nunca correspondeu ao seu amor. Ela morrera durante a praga da Morte Negra em 1348.

Petrarca escreveu uma série de sonetos para a glória de Laura e sobre a sua devoção ao amor que ela nunca correspondera. Este poema é intitulado I Trionfi. Lá ele descreve, na forma de temas alegóricos, como uma alegoria triunfava sobre a outra. São seis as alegorias que são descritas em seu poema, desde uma viagem de barco celebrando a vitória de Cupido até o encontro de Tempo na forma de Morte, finalizando tudo. Aqui se encontram os protótipos dos trunfos como O Carro, A Roda da Fortuna, O Mundo, O Diabo e A Morte. Mas isto é só uma parte da estória. Parece que essa idéia não foi unicamente "petrarquiana" mas emprestada dos teatros itinerantes. As peças dramáticas medievais ou o Teatro vieram em diferentes formatos, que fizeram sua trajetória dentro dos trunfos do Tarot. Uma dessas performances era a Peças de Mistério. É daqui que a palavra "mistério" é derivada, do Latim ministerium que significa o serviço da Igreja ou alternativamente do Francês mystére, originalmente uma referência da arte praticada dentre as Guildas de Arte. As Peças de Mistério tinham uma intenção educativa para o
povo e apresentavam de um modo agradável e direto a importância da boa conduta e moral. Mas aqui também se encontram temas como A Torre, O Sol, A Lua, O Diabo, barcos, lagos, lutas, etc.

Próximas às Peças de Mistério encontravam-se também as Peças Morais, que mais explicitamente eram focados sobre a educação do senso de moralidade dentre o povo e menos sobre os mistérios do reino Cristão. Foi sobre as Peças de Mistério, juntamente com a Morte Negra, que provavelmente os trunfos se ergueram. Como se sabe, a Morte Negra ceifou uma grande porção do povo entre os anos de 1347 e 1364 na Europa. Com a praga cavalgando através da Europa sem poupar ninguém, fosse o camponês ou o aristocrata, o pobre ou o rico, temos a famosa imagem da Dança Macabra. Especialmente a interessante pintura de Von Wyls sobre a procissão, do Século XVI, onde é possível encontrar as figuras do conhecido conjunto de trunfos. Encontra-se na pintura O Louco, O Imperador, A Imperatriz, o Papa e papisas, também um Heremita e logicamente, a Morte, propriamente liderando esta multidão de pessoas, de todas as classes sociais em sua negra e alegre procissão em direção ao portal inevitável da vida. Isso também aponta a uma nova suposição, a importância de Lady Fortuna, assim como ela é representada vendada com a roda da vida em suas mãos. Ela é uma poderosa imagem sobre a Vida, Morte e Destino, que é em essência, o tema geral da cartomancia.

Finalmente chega-se a Agrippa, somente para a menção de seu volumoso tomo sobre filosofia oculta; pode-se encontrar muitas considerações interessantes em relação à leitura da sorte, que pode indicar que não somente os trunfos, mas o Tarot propriamente, foi sujeito a grande admiração ocultista na renascença por suas propriedades ocultas. É possível encontrar mais do que dicas da origem hermética, ou pelo menos uma compreensão hermetista do Tarot. Isto por sua vez pode conectar a noção de Etteilla de que o Tarot fora corretamente o Livro de Thoth. E Thoth propriamente é um dos muitos epítomes para Hermes Trimegisto, sugerindo que as linhas de possibilidades das origens do Tarot podem ser mais profundas e vastas do que intenciona romper este ensaio.

Este ensaio é largamente baseado no excelente estudo de Paul Huson sobre o Tarot, no livro Mystical Origns of the Tarot (Destiny Books, 2004). Altamente recomendado a qualquer estudante do oculto e especialmente os de Tarot.


De Nicholaj de M. Frisvold


(o texto pode ser reproduzido livremente, desde que se mencione a fonte.)

The Lumnious Transformation of The Diabolic Light

“For Satan him self is transformed into an angel of light”
- 2 Cor. 12: 14 (KJV)

It was probably with the letters of St. Paul that the fusion between Lucifer and Satan had become complete. The interpretation of the spirit in Job 1 and 2 and the consequently identification with the spirit mentioned in Zechariah 3 created a total fusion between Lucifer, from lux + ferre, bringer of light, and Satan. The names where understood to refer to the same being and when we reach the 14th Century they both where also referred to as diavolo.. This symbiosis occurred partly because of lack of distinction in translation, theological dogma being fused and historic necessity.

In Job 1: 6 we read: ”Now there was a day when the sons of God came to present themselves before the Lord and Satan came also among them”. In Zechariah 3; 1, we read: “And he shewed me Joshua, the high priest standing before the angel of the Lord, and Satan standing at his right hand to resist him”. The scenery in Zachariah 3 is a sort of judgment regarding Joshua’s right to be anointed to priesthood or not. One can of course make a parallel to the anointing of Jeshua ben Joseff in this regard, where the devil is constantly challenging his right to be “Christened”, which means anointed after “chrism”. In Job the issue is of a theological nature expounding the dilemma of the need for a moral order in the creation and especially the conditions for worship. The question these two verses pose is whether Satan is a spirit being or if it is simply speaking of an office. In both instances Satan is presented as someone who questions the validity of either Jobs reasons for worship or Joshua’s right to the priesthood – someone who challenges, quite similar to the prosecutor in a trial.

Looking at the root of the word Satan it is revealed that the word it self is most likely a noun, derived from the Hebrew sâtãn. This word is subject to some variations in internpretations as it can be constructed from the Hebrew root sth, meaning “to stray” or swt, referring to “fall away” or the act of revolt or rebellion. It can also be derived from the root sth, meaning “to seduce”. If one assume that the additional “an” is a suffix the word it self, satan, is an abstract noun. However, the etymological roots are unclear. It can be that the limited reading of the etymological root of satan resulted in the figure of Satan be subject to the qualities of these root words. However, if we add the additional n or nun matters tend to change and we have a name with fuzzy etymological roots. P.L. Day suggests that the meaning of the name is better discerned from its occurrences and context in the scripture, given that the common meaning of the noun is “adversary” both in terms of the Hebrew satan and the Aramaic satana. This Hebrew word was substituted with Diabolus, slanderer, and Ho Satanas, referring to Gods opponent as the holy scriptures was translated into Greek and Latin. Satanas and Diabolus became accordingly used as a reference to the same supernatural power.

It is interesting to note that outside the Hebrew scriptures there is no other reference to the use of the word satan, which could suggest that the word it self was created to serve some kind of meaningful purpose. The question is; what kind of meaning would this word serve? Maybe the word was derived from the Acadian legal system where there are found three types of office, all of them translated into “accusers”. These offices were referred to as bêl dabâbi, bêl dini and akil karsi. These terms were used to designate legal opponents, either celestial or terrestrial and can be seen as representing the same contextual meaning as what is found in the use of the noun satan. This would indicate that, in spite of lacking an etymological relationship, there is a meaningful relationship based in historicity. One example given by Day is in a reference to the use of the deities Nanay and Mâr-Biti in the legal system. Oaths where sworn to these deities and if the accused one turned out to be a liar he had to answer to the wrath of these deities. Note that in the Acadian legal system the celestial council was an integrated and supreme part of the legal system and served important functions in the prosecution it self. One can speculate if the present custom of swearing on the bible is actually a remnant from this practice of swearing on the name of wrathful deities. If so, it means that ones oath made upon the bible is actually an act that can bring about a curse from the celestial court if oaths are broken or one is found to be untruthful, thus one is inviting the confrontation with Satan.

Returning to the challenge in the case against Job we see that the word used for the accuser, according to Day, is hassatan, a common noun meaning “accuser” – which is a word used in legal references. Given the definite article of the word, it seems highly unlikely to be a name and thus a position. A similar role is found in Numbers 22, where we find the story of Balaam and the donkey whose mission is hindered by a hassatan, in a reference either to Jahveh him self or one of his divine messengers. This means that this “satanic office” is administrated by God himself. The role described is similar to what is happening in the case of Joshua, who also is challenged by his hassatan. This would indicate that choice and aspiration on the path will at all times be challenged by a spiritual entity aiming towards making us strong by presenting the poison of insecurity and corruption. Thomas Aquinas comments in this regard interestingly enough in Summa Theologica: “Further, scandal denotes an obstacle which is put in a person's spiritual way. Now even perfect men can be hindered in their progress along the spiritual way, according to 1 Thess. 2:18: "We would have come to you, I Paul indeed, once and again; but Satan hath hindered us." Therefore even perfect men can suffer scandal”. As such, the role of hassatan is often leading to the understanding of the deity occupying this office as being “against man”. Truly it is more a lack of understanding of this office and how it is related to our spiritual and moral growth that is escaping our awareness than some sort of evil inherited in the office. To turn to modern day legal references, the prosecutor or accuser in a trial at times suffer the same interpretation – as being degenerated, perverse, evil, in spite of the prosecutor actually is only doing his work, the task assigned to him by the government. One can say that, in the same way we have the right to a defense - we also have the right to be accused.

The Greek word diabolus refers to “a slanderer” or “attacker”, in a abusive and vulgar sense, unrelated to a legal office and then successively in translations of the Bible after Vulgate the diavolus and daemon (which were separate terms in Vulgate) became fused and seen as synonymous with each other. The office of hasatan was reinterpreted from being a legal function to be an expression related to violence from a meaningless mob. The meaning however reappeared in the term advocatus diaboli, in the mid 17th Century in the Vatican as a reference to the one who were assigned the task of speaking against the canonization of a candidate for sainthood.

So, how did Lucifer became associated with the role of Satan? The explanation is quite simple. The reference in Isaiah 14: 12 regarding the fall of Lucifer and his angels became equated to be one and the same as with Satan or diavolos, now being identical with the enemy of mankind, the Devil. There is a lack of meaning both etymologically and in contextual use in this regard - a difference that perhaps was breached by equating Phosphorus which in Hebrew is translated into – or from Helel ben Shahar, the same as Lucifer. Thus the rebellious spirit who stole the light from the gods was equated with Lucifer and they both considered as Gods antithesis and not as divine accusers in a celestial court.

Lucifer, the angel of light, due to his symbiosis with Phosphorus was imposed the nature – or shall we say office of Ho Diavolo rather than hassatan and with the battle against the heretics of the Church, they became assimilated totally with the needed adversary of God. Within short time the more and more diabolic interpretations of Aquinas theology Lucifer-Satan became the fallen angelic genii that would manifest the antichrist. The term angel is from the Greek angelos meaning “messenger”, which in turn is translated from the Hebrew malakh, which also means “messenger”. In both cases it is a reference to spirit being in the court of god with specific tasks in the celestial government. Lucifer is accordingly the messenger of divine light, but given the association with the angelic rebellion and fall, his light was considered corrupted and diabolic. The same fate befell the Philistine god worshipped at Ekron according to 2 Kings 1:2, Belzebub. The name is probably a contraction of the name Baal Zebub, meaning the “winged Lord”, but the deity became demonized by the Hebrew tribes into being a gigantic evil minded fly. This misrepresentation was perhaps done because a celestial being with wings could be taken for an angel - a messenger of god, something that would be highly improper. Since the word zhebub also could refer to a fly as much as a winged being the transition from angel to supernatural fly was with ease done. In the same way the Pauline letters bring back meaning found in the etymological Hebrew and Acadian root of what became the name of Gods opponent, Satan, as an accuser and thus combined with imagery amongst the Hebrew prophets one would understand Satan to be the fallen and evil angel, jealous, corrupted and hateful, Gods adversary and mankind’s enemy.

Returning again to the legal office of accuser it is interesting to reread the comments of Thomas Aquinas in this light in his Summa:

“Further, every holy angel is nearer to God than Satan is. Yet Satan assisted God, according to Job 1:6: "When the sons of God came to stand before the Lord, Satan also was present among them." Therefore much more do the angels, who are sent to minister, assist. Further, a gloss [*Augustine, Enchiridion lx.] on 2 Cor. 11:14 "Satan . . . transformeth himself into an angel of light," says that if "a wicked angel pretend to be a good angel, and be taken for a good angel, it is not a dangerous or an unhealthy error, if he does or says what is becoming to a good angel." This seems to be because of the rectitude of the will of the man who adheres to the angel, since his intention is to adhere to a good angel. Therefore the sin of unbelief seems to consist entirely in a perverse will: and, consequently, it does not reside in the intellect.”

Certainly there is much food for theological speculation to be taken from this quotation but it is in the scope of this little essay the transformative aspect that is interesting. Thomas says that it is not a dangerous error to take “a wicked angel” who present him self as “a good angel” for being good. I would suggest that this remark is made because of the transformative process it self. An angel transformed into light is light. This transformation can perhaps be seen in the scope of a seeker who has made a successful exit from his challenges on the path of light. He has been found victorious in the “trial” and has thus by wisdom and insight rejected the Kakodaimon (bad angel) in favor of the Agathodaimon (good angel). By reminding that the celestial image of Kakodaimon as well as Agathodaimon is the serpent it can indicate that it is in the context of a celestial court one should perceive the office of hassatan. As such, one can envision that the condition is truly like in the case of Joshua. On one side sits the good angel and on the other side the accuser. Together they constitute a divine balance and present you with choices to act according to guidance of ones good angel and thus walk ones destiny. The accuser will at all times challenge your choices – for the sake of making the light luminous for you, at least if the format of understanding is related to Lucifer hassatan, this will for sure be the aim of our accuser, to make the light luminous or perish by the path it self.


Bibliography:
Aquinas, T. (1273). Summa Theologica.
Day, P.L. (1988). An Adversary in Heaven; sátán in the Hebrew Bible.
Russel, J. S. (1981). Satan. The Early Christian Tradition

The Devil's Picturebook

Versão em Português
Referred to as the Devils Picturebook by Berhard of Siena in 1423 the Tarot or Tarocchi became subject for a great concern in those days by the Vatican, both due to its powers of game, education and as a system of sortilege or taking lots. Sortilege was founded upon the idea that one could use an oracular device in order to read something of the writing in the book of Fate, like we find in geomantic oracles like Yi-King or I-Ching. As this was an activity solely confined to God almighty, it was accordingly condemned. There were certainly more to it, the imagery of the Tarot it self could be seen as mockery of the Church. And not only this, if every one could go to a local wise woman to have their lots pulled out and be given advices on how to achieve their desires and also be given good counsel on how to be good people in a turbulent society, who would need the biblical advices? What would be the Church role? It seems that the Tarot were disputed also within the Church in regard its providence to the Devil and some men of Ecclesia saw that the Tarot could be used in the service of God, no matter what its origin might be. These considerations are only a few of the many thoughts that come to mind when reading Paul Husons research about the origin of the Tarot in his impressive book Mystical Origins of the Tarot. It seems that there are many matters we have accepted and taken for granted over the years. Especially the ideas of Etteilla and Gébelin together with Levi have been influential and remained quite undisputed. Adding that Etteilla was the creator of the famous Tarot of Marseilles we understand how influential his theories has been over the years.

The Tarot of Marseilles when it was made public became quite fast one of the standards of Tarot cards, in fact the many French Cartomancers influenced by Etteilla consider only the Marseille deck suitable for card reading and refused the legitimacy of the Italian decks for use in cartomacy. It is from Etteilla and his circle we have the ideas of the Egyptian origin of the Tarot, what he referred to as The Book of Thoth. Etteilla is in general an interesting figure. He surfaced in Paris a few years after the rumors of the first card readings were done in Bologna. Huson gives the date to be 1753. In this year Etteilla made claims of having the Tarot revealed to him by a man from Piedmont. And from this year and until 1781 Etteillas together with his friend and student Antoine Court de Gébelin developed the connections between the Tarot and Egyptian symbolism In the years 1785-1791 Etteilla presents his rectified Tarot, which he made together with another pupil called d´Odoucet. Etteilla was considered as an undisputed authority on the subject of the Tarot, so accordingly the theories he approved were generally accepted. Gébelins work became in turn regarded as the true account of the Tarots origin. The researchers of the Tarots symbolism continued to assume the Egyptian origin of the tarot, with some exceptions that claimed that the gypsies were the source, along with some less popular theories.

One of the more interesting new theories, that became quite accepted and popular, is found in the link Eliphas Levis did between the Tarot and the Hebrew letters, which many today take as an old heritage. What happened was that Levi in his book Transcendental magic introduced this theory - and in his later book The History of Magic presented this theory as a factual and integrated part of the Tarots mystery. Two years after, in 1857, we find a further development of Levis theory in Jean-Alexandre Vaillants interesting association of the tarot suits with not only the Hebrew letters but also with the zodiacal decans. This line of thought was continued by Paul Christian in 1870 where he connects Tarot not only to the zodiacal decans but to astrology in general. This brings us to the year 1888 and the founding of The Hermetic Order of the Golden Dawn. This Order developed a Tarot that associates the suits with the decans and the trumps with the Chaim Etz or rather the paths between the sephirots on the kabbalistic Tree of Life. This deck became the prototype of the famous decks of Paul Foster Case and Aleister Crowley. Not to forget the influential deck created by another Golden Dawn member, Arthur Edward Waite, the Waite deck.

Let us now turn back in the chronology of the Tarot and search deeper for the origins. So far we have only hinted to a different origin and presented the more modern ideas about the tarots origin. We will now turn to the century of the Italian poet Petrarcha.

In the 14th Century the Mamlûk cards were introduced in trick taking games. This game was called Mulûk wanuwwâb, meaning “the Game of Kings and Deputies”. This deck consisted of four suits, one king and two ministers in each suit (that later evolved into Knights, Knaves (princes) and Queens). The suits were designated by the following classification: Cups, Coins, Swords and Polo sticks (Polo was a game associated with kingship and thus held great importance due to King Darius of Persia that considered it a royal game). Coins and cup names given to the suits would indicate that the cards were used in games. From the ministers and deputies in the Mamlûk deck we got the court cards, the addition of the Queen being an addition in French and German decks that were adopted by Italian card makers as well in filling out the obvious gap in the royal court. In the middle of the 1400s a practice of naming the court cards were already in use by French card makers. These names were taken from the group of medieval heroes known as the Nine Worthies, three of these derived from Judaic or Biblical sources, three were considered pagan and the last three Christian. These Worthies were famous heroes like King David, Alexander the Great, King Arthur and Julius Caesar. The same pattern were followed in regard the Queens, one took famous heroins and depicted them. We are still in the 1400s and it is of course a bit early to classify the collection of cards present as a Tarot deck in the sense we know today, but there exist an interesting order in this century made by the noble family D´Este in Ferrara who orders from a painter, probably Bonifacio Bembo, four decks of trionfi, containing Cups, Coins, Swords and Batons. It seems that at this point the trumps were some kind of extra game, an addition to the suit and court cards. The imagery of these trionfi were based on medieval sources as we will shortly see, and these expensive hand painted decks were made solely for the aristocrats, like Viscontis of Milan and D´estes of Ferrara.

Early in the 16th Century the Tarot cards was referred to as tarocchi in Italy. There are many theories explaining why this name was given from relating the word tarocchi to be derived from the Arabic taraqa, which means to hammer, and refers to the art of the blacksmith and woodcutter as they made the woodblocks to produce the card, to declare the words etymology as non existent. We also have the mentioning by the French mystic and writer Rabelais who refers to a game called taratu that were played in the utopian city of Gargantua. In the end of the 15th Century the Tarot spread beyond Italy and became popular in France, Belgium and Spain. Especially the pattern of tarocchi made by Milanese artists became famous and accordingly the Milanese pattern was introduced to France in the years between 1494 and 1525. This pattern would later make up the famous Marseille Tarot. To this Milanese deck the addition of 21 trumps and one unnumbered card, which we know as The Fool, were done.

The origin of the suit cards has been subject to many kinds of speculations from ascribing them to Celtic origin and the Grail mysteries to the Jesuite antiquarian Ménestrier who ascribed the suit cards to functions in society, like Hearts representing the Church, the Spades the aristocracy and so forth. This theory Mènestrier presented were not a new understanding of the Tarot, on the contrary he continued the ideas presented in the 14th Century treatise by Rheinfelden who ascribed the suits to the feudal structures of medieval society. Huson however suggest both a similar and a quite different possible origin to the suit cards, keeping in mind that we cannot give an absolutely true account about the history of the Tarot cards before the appearance of the Mamlûk cards. He is taking us to the year 160 C.E. and to the writings of Apuleius. Apuleius had four teachers in the art of magi and these four teachers were associated with what later became the Cardinal Virtues. The Virtues made their way into the Tarot in the form of Prudence (Wisdom). Justice or Temperance - and Fortitude (Strength). Huson is suggesting this simply because the imagery of the four Cardinal Virtues were identical with the suits of the tarocchi as it entered the Renaissance. If this is the case it suggest that the sources of the Tarot suits are far older than could be assumed, as the Cardinal Virtues were discussed by Plato in his treatment on the Republic, and also became subject for the neo-platonic and hermetic thinkers. We can also trace a lengthy history in regard the organization of the Mamlûk cards into classes of society and also the Mamlûk cards were praised by some Sufi poets, like Omar Khayyám as a vehicle to insight into the divine. So, maybe both theories were true, the one a mirror of the other where the classes of society were a reflection of divine hierarchies. In the same vein of thought we find Nigel Jacksons considerations of the Tarot in regard the Pythagorean Tetraktys key, this means that the numbers 1,2,3 and 4 are composing a pyramid of fullness. This leads to the conclusion that the number ten (1+2+3+4) have a special organizational functions for the ordering of the divine mind and through this give mystical access. This then will serve as a Key to the mysteries of the Tarot where the trump 1 and 11 can be viewed together as expansion and contraction, as cause and effect as well as many other philosophical and magical considerations in the platonic and hermetic way of thinking.

As we have suggested earlier, the Suit cards and the trumps were not originally part of the same game. The trumps were a later addition and as Huson suggest it might be that the origin of the trumps partly were staged or used by the Church for moral education as well as being images that preserved deeper mysteries concerning the wheel of life and the dance of death. First let us have a deeper look at Francesco Petrarca, the friend of Giovanni Boccaccio (author of The Decamerone). Petrarca occupied himself with studies of Latin and literature, his great passion. But his greatest passion was Laura de Noves, a married young woman that never reciprocated his love for her. She died during the plague of the Black Death in 1348. Petrarca wrote a series of sonnets for Lauras glory and in praise of the love she never returned. This poem he entitled I trionfi. Here he describes in the form of allegorical themes how one allegory triumphed over the other. It is six allegories that are described in his poem from the traveling float celebrating Cupids victory until we find Time in the shape of Death ending everything. We find here the prototypes to trumps like The Chariot, Wheel of Fortune, The World, The Devil and Death. But this is just a part of the story. It seems that this idea were not uniquely “petrarchian” but an idea borrowed from the pageant theaters. The Medieval Drama plays or Theatre came in different formats that made their ways into the Tarot trumps. One of these performances was the Mystery Plays. It is from this the word mystery is derived, from Latin ministerium meaning a church service or alternatively from the French mystére, originally a reference to the art practiced within Craft guilds. The Mystery plays were intended to be educative for the people and present in a good and direct way the importance of good moral and conduct. But here we find themes like The Tower, The Sun, The Moon, The Devil, boats, lakes, fights etc. Close to the Mystery Drama we also had morality plays that more explicitly were focusing on educating the sense of morality amongst the people and less about the mysteries of Christendom. It was the Mystery plays together with the Black Death that probably gave rise to the trumps. As we know the Black Death wiped out large amount of people in the years between 1347 and 1364 in Europe. With the plague riding through Europe sparing no one whether you were peasant or aristocrat, poor or rich the Plague spared no one and from this we have the famous imagery of Dance Macabre. Especially Von Wyls sixteenth century painting of the procession is interesting as we here find most of the figures in the known set of trumps. We find the fool, the emperor, the empress, the pope and the popes, we find the hermit and of course we find death him self leading his flock of people from all layers of society in their dark and joyful procession toward lifes unavoidable gateway, death. This led us to another assumption, the importance of Lady Fortuna as she is depicted blindfolded with the wheel of life in her hands. A powerful imagery about Life, Death and Fate, which is in essence what cartomancy is about.

If we lastly turn to Agrippa, just to mention his voluminous tome on the Occult Philosophy we find many interesting considerations in regard the casting of Lots that should indicate that not only the trumps but the Tarot itself was subject for great occult admiration in the renaissance for its occult properties. We also find more than hints to the hermetic origin or at least a hermetic understanding of the Tarot. This in turn can connect it to Etteillas notion that the Tarot was rightly The Book of Thoth. And Toth himself is one of the many epitomes for Hermes Trismegistus, suggesting the possibilities for a depth for the origin of the Tarot that are deeper and wider than this short essay intend to breach.

This essay was largely based upon Paul Husons excellent study of the Tarot in the book Mystical Origins of the Tarot (Destiny Books, 2004).

23/03/2009

Algol Diabolus e a Idéia do Mal

English version

No Livro de Astronomia de Bonatti (volume I, pg.314) encontramos uma curiosa observação onde ele fala sobre a constelação de Touro e as seis estrelas de de Touro que fazem parte das Plêiades. Todas elas são consideradas como pertencentes à natureza de Marte e Lua quando consideradas coletivamente, mas dentre elas, temos algumas que tomam a natureza de Marte e Mercúrio. Estas são as estrelas que no tempo de Bonatti eram encontradas à 14 graus e 45 minutos de Touro, chamada de Diabolus, e a 55 graus de distância encontramos Caput Diaboli, isto é, a cabeça do Diabo, que é a estrela mais conhecida como Algol. Isto significa que a estrela é binária. Algol tem uma longa reputação de ser associada com malefica, diabolismo e o mal. Mas o que é o mal? Observando esta questão do ponto de vista de um Astrólogo Tradicional, a maldade percebida deve ser entendida na base de sua natureza, Marte e Mercúrio. Mas podemos dizer que Marte é mau ou Mercúrio é mau ou estes termos são melhores entendidos pela aplicação à sua localização e como um conjunto de poderes são usados para influenciar uma situação? Em outras palavras, é a idéia do mal simplesmente baseada em perspectiva e localização?


Assumindo que harmonia indica uma balanço entre as coisas e os seres, e chamamos a isto de bem, podemos sugerir que desarmonia é causada por um desequilíbrio entre seres e coisas, e por extensão, se este desequilíbrio é de caráter violento e nocivo, ele irá apropriadamente apresentar os componentes do mal assim que aparecer no mundo. Se nos voltarmos à cabbala clássica, encontramos a natureza de Marte na face divina de Deus, chamada de Din ou Geburah. Este atributo divino representa restrição e força. São os poderes que experimentamos como protetores e como tal, no mundo dos humanos, esta face divina também é vista no brilho das tropas militares, na polícia, assim como nos agressores solitários que somente exercem os poderes de Din, de forma que não serve a uma meta ou propósito, e somente induz a dor ao mundo. Este desequilíbrio em um indivíduo pode gerar, ao descartar a harmonia e focar toda a atenção e propósito no Din, a paranóia, e fazê-lo consumido com medos e ansiedade, enxergando o mundo como uma ameaça. Os homens violentos, os homens nocivos, aqueles que sofrem de paranóia e medo e vivem em um estado de guerra caótica interna, fundiram-se completamente na severidade divina. Tais pessoas não vêm que a compaixão divina é de longe maior do que sua restrição. Compaixão é o poder encontrado em Júpiter, dignificado e doador, é o Sol que brilha e nutre, não por causa de qualquer expectativa, mas por causa do amor pulsando dentro do azoth do cosmo. É uma abundância de bondade que está em todos os lugares, mesmo que não aceitemos ou queiramos vê-la. O homem violento, entretanto, vê somente o mal e mesmo esta abundância de amor pode parecer ameaçadora, porque a presença do amor ameaça as percepções amedrontadas do homem nocivo.

Algol é também conhecida como a estrela de Lilith, a primeira esposa de Adão, e novamente a idéia do mal vem a mente. Mas o que constitui esta 'maldade' se não uma abundância de poder? Neste caso, uma abundância de criatividade crua e indomada sugerindo que cessa quando sob supressão e metamorfoseia em violência. Geralmente Algol é mencionado sem mencionar-se a pequena estrela à alguns graus de distância, mas bem dentro de seu campo. Ela é vista como solitária em seu “mercurialismo” marcial, onde os poderes dos planetas se tornam uma aflição, que atrapalha sua expressão e sua união. Agora, corte esta tensão do isolamento não busque vítimas deliberadamente, é sempre um acidente quando adentramos na vibração enquanto ela batalha para se libertar de sua contenção. Naturalmente, este é um pequeno aspecto de um grande mistério cósmico, mas para o propósito da percepção do mal, é suficiente sugerir que o mal dentre os humanos é basicamente o que é alcançado ao se encontrar em estado de restrição, onde a frustração nascida faz com que o indivíduo se oculte em caixões de ferro e guarda sua expressão restrita ao atacar vigorosamente os transeuntes inocentes. Assim como o tempo passa e a frustração aumenta, o homem violento vê somente ameaça e o coração se fecha ao amor e a bondade, em sua busca de afirmação do mal fundamental no mundo. Isto nos conta que pessoas nocivas, violentas e maliciosas são sintomas de aprisionamento. Esta prisão é como o metal de marte, o ferro, extremo... sob calor se faz extremamente quente, e quando está sob influência do frio, se torna extremamente frio. Da mesma forma, o homem de ódio e violência é engolido pelos mesmos extremos, queimando em seu próprio mundo gelado de ferro e noite. O que vemos é um poder protetor que ficou mau, mas através da compreensão os caminhos libertadores da compaixão que podem ser encontrados, e isto não é somente a forma como aqueles são atormentados pelo medo devem ser abordados por nós – mas esta é uma das chaves para abordarmos Algol, quando buscamos seu auxílio.

Algol Diabolus and the Idea of Evil

In Bonattis Book of Astronomy (vol I: 314) we find a curious observation where he speaks about the constellation of Taurus and the six stars of Taurus that makes part of the Pleiades. All of them which are of the nature of Mars and Moon when considered collectively, but within this stars we have some that takes on the nature of Mars and Mercury. These are the stars that in Bonatti’s time were found 14 degree and 45 minutes of Taurus called Diabolus,55 degrees apart we find Caput diaboli, i.e. the head of the Devil which is the star better known as Algol. This means that the star is binary. Algol has a long reputation of being associated with malefica, diabolism and evil. But what is evil? Viewing this question from the point of view of a Traditional Astrologer the perceived evilness must be understood on basis of its nature, Mars and Mercury. But can we say that Mars is evil or Mercury evil or are this terms better understood by applying it to placement and how a set of powers are used to influence a situation? In other words is the idea of evil simply based upon perspective and placement?

Assuming that harmony indicates a balance between things and beings and we call this good we can suggest that disharmony is caused by an imbalance between beings and things and by extension, if this imbalance is of a violent and hurtful character it will properly present the components of evil as it appears in the world. It we turn to classical cabbala we find the nature of Mars in the divine face of God called Din or Geburah. This divine attribute represents restriction and strength. It is the powers that we experiences as protective and as such in the world of humans this divine face are also seen shining from the troops of military and police as it is by solitary aggressors that solely exercise the powers of Din in a way that serves no goal or purpose and just induce pain into the world. This imbalance of an individual can generate - by discarding harmony and instead focus all attention and purpose on Din - paranoia and making him consumed with fears and anxiety, seeing the world as a threat. The violent man, the hurtful man, those who suffer from paranoia and fear and live in a state of chaotic war with themselves, have merged completely in the divine severity. Such people do not see that the divine mercy is far greater than his restriction. Mercy is the power found in Jupiter, dignified and giving, it is the Sun shining and nurturing, not because of expectations of any kind, but because of the love pulsating within the azoth of the cosmos. It is the overflowing of goodness that is everywhere even if we don’t accept it or want to see it. The violent man however sees only evil and even this overflowing of love can seems threatening, because the presence of love threatens the fearful perceptions of the hurtful man.


Algol is also known as the star of Lilith, Adam’s first wife, yet again the idea of evil comes to mind, but what constitutes this ‘evilness’ if not an overflowing of power? In this case an overflowing of untamed raw creativity suggesting that ceases when under suppression and metamorphoses into violence. Usually Algol is spoken of without mentioning the little star some degrees apart, but well within her field, she is seen as alone in her martial ‘mercurialism’ where the powers of the planets turns into an affliction, that hinders her expression and hinders her union. Cut off this tension of isolation and do not deliberately seek out victims, now, it is always an accident when we enter within the ray as she battles to free herself from the restraints. Naturally, this is one small aspect of a great cosmic mystery, but for the purpose of the perception of evil, it is sufficient to suggest that evil amongst humans are basically what is accomplished by finding one self in a state of restriction where the frustration born makes one to veil oneself in the vaults of iron and guard ones restricted expression by vigorously attacking innocent passer byes. As time passes and frustration increases the violent man sees only threat and the heart closes up for love and goodness in his search for affirming the fundamental evil in the world. This would tell us that hurtful people, violent men and malaise are symptoms of imprisonment. This prison is like mars’ metal, iron, extreme… Under heat it gets extremely hot as under the influence of coldness turns extremely cold. In the same way the man of hate and violence are eaten up by the same extremes, burning up in his own cold world of iron and night. What we see is a protective power gone bad, but by understanding the mercy ways of breaking down the prison can be found and this is not only how those tormented by fear should be approached by us – but this is also one of the keys for approaching Algol when seeking her aid.
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