The Warden at the Gates of Chance

“O God, who hast given unto Thy blessed Apostle Peter the keys to the kingdom of heaven, and the power to bind and loose: grant that we may be delivered, through the help of this intercession, from the slavery of all our sins: Who livest and reignest world without end. Amen.”

When the ashes of Lent are announced and the forty days of passion commences, the tide of Holy St. Peter is set in motion. The divine gaze is covered with violet cloth and all grace is hidden – as is the acts and actions of man. These forty days represent the days the anointed one spent in the desert, where he was tempted forsake his destined station. The forty days in the wilderness is the days of ashes and dust, a proverbial tide of gloom and adversity where man is left to face his own trials and tribulations and polish his own mirror and see how it reflects the divine on the day of resurrection. Lent start a period that culminates with Holy Friday, the day of the Lord’s death, where for one night the divine potency is taken by the host of night and held until the cock’s crow with the rising of the sun on the day of Saturn. The inverted cross, which is a symbol of humility, turns gradually from its upright position on the Wednesday of ashes and until the Holy Friday where it becomes a symbol of the need for turning the poles, the needed misrule for a night of promise and return.

Holy St. Peter with his boat on the unruly ocean of passion holds the book of wisdom and the keys to both kingdoms. He knows the mysteries of the world of animals and beasts, where the celestial is turned up-side down - and he knows the heavenly Jerusalem. Holy St. Peter is at the crossroad of the worlds and he binds and he lose, the blessing and the curse both streams from his book and key – the tool of prophecy.

Holy St. Peter meets you at the crossroad, he stands at the gates of chance in wilderness and every domain, worldly and lofty and he always presents options, never he make the choice. Herein rests the secrets of the keys and may you bind or lose your fate by the intercession of the warden at the gates of chance, with the garland or roses, so mote it be.

Holy St. Peter

Blessed Saint of the Crossroads

Oh venerated one who knows the past and the future

Who knows the Fate of men

I entreat thee and pray thee to guide me towards the fire in the wilderness

May you guide my heart at the gates of chance so I pull the lot of joy

And If I may choose the lot of scorn, may wisdom protect me from accusation

For the wheel of chance stops at the gates of blessing

As it stops at the gates of teaching

Oh, Holy St. Peter

I pray that with the help of your intercession to be free from slavery

As found in the world of matter and passion

Guide me through the wilderness

as I mark the roads of the sun with the hand of the moon

so I can grasp the golden key to the doors of glory

Holy St. Peter, pray for me!

Amen!

Obà t’ Álá - Lord of the White Cloth makes Dreams manifest

Obàtálá belongs to the class of spiritual forces known as funfun. The word mans simply ‘white’. The word fún, which funfun might be a development from or at least have a relationship with do bring the idea of ‘giving’ in the form of applying something as a gift. For instance, fún obinrin means to make a woman’s womb pregnant. From this we might suggest that the word funfun refers to an ability of whiteness to impregnate matter. The whiteness is of course a reference to a sattvic state, to borrow a vedic term. It is the tranquil peace of the mind that carries all possibility. Funfun is contrasted to dudu, or black by dudu representing the forces that, in the words of Awo Falokun, ‘removes the veil of mystery that surrounds the Source of Creation’. We also have a third class, the awon pupa, ‘mysteries of red’, which are spiritual forces intimately related to the blood, the heart, passions and the possibilities for germination of any sort. The use of awon pupa is always a reference to passion and fierceness. In Ifá metaphysics there are only these three colours, and these colours denotes the qualities found in creation as well as the potentialities in Ol’Orun. The spirits that gain the epitaph ‘funfun’ are spirits who partake in the source of creation, the realm of possibilities. They are the first light as spoken of in the last of the meji odus, Ofun meji, at times called Agbababa odu, the grandfather of odu. Obàtálá manifests in the first odu, Ejí Ogbe, which is the light in Ofun manifested. The word Eji Ogbe refers to the act of lifting both hands to heaven. This is both an act of reverence as it is a remembrance of how the manifested creation is possible, namely by the tow forces on the same body. In Ifá metaphysics the universe is seem as a result of inálo, the power of expansion or exhalation and isoki, the power of contraction or inhalation. This cosmic pulse is frequently referred to as Orisa ko, referring to male spirits of whiteness and Orisa bo, female spirits of darkness as a reference to the interplay between imo (light) and aimoyé (darkness as the pulse needed for manifestation.

The condition of Ofun, pure consciousness, still and un-manifested can be touched in dreams. Ifá teaches that nothing that is first imagined can become a reality. Our good fortune begins in dreams, in the invisible universe of spiritual denizens called Imule, meaning ‘House of Light’, these spirits transforms spiritual potential into physical reality, this is the origin of the substance of creation and accomplishment known as ase. Obàtálá is the one who brings this light of possibility into the world and therefore his votaries says:

Obàtálá sùn nínú àlà, Obàtálá jí nínú àlà, Obátálá tinú álà dìde, Ìbà Obàtálá is a praise of Obàtálá’s qualities which means “The Lord of the White Cloth sleeps in white, The Lord of the White Cloth wakes up in white. The Lord of the White Cloth rises in white. As such we praise The Lord of the White Cloth. These qualities are further found in the form of a practical recommendation in one of the verses of Eji Ogbe where we read:

Let us not engage the world hurriedly

Let us not grasp at the rope of wealth impatiently

That which should be treated with mature judgment

Let us not deal with in a state of uncontrolled passion

When we arrive at a cool place

Let us rest fully

Let us give continuous attention to the future

Let us give deep consideration to the consequence of things

And this because of our eventual passing

Spirit of the Mother of Death

We fear death and we fear the darkness as we fear adversity and depression. The darkness holds the unspoken and mysterious and man is generally scared of the unknown. Who knows what will happen it we indulge the unknown and the darkness? In Ifá metaphysics darkness is born in the olódù given the name Òyèkúnméjì, which is an elision of O yeye iku, which means ‘Spirit of the Mother of Death’ – but what is death f it is not the end of something – a promise of a new beginning? By daring the darkness, to dare yourself to enter a new cycle is begun and if your life at this point is not what you want it to be, Òyèkúnméjì, brings a promise of change. She is the darkness following the flash of light. She is the space of contemplation and promise after the break of light. Baba Awo Falokun says that she is the invisible dimension, the aye akamara, the very Source of Creation, the womb from whence Nature ‘red in claw and tooth’ sprang forth in the words of Robert Graves and Robert Cochrane. Icons of fiery goddesses, such as Kali Ma and her ten Mahavidyas, are all born from the silence of the darkness. She is the wisdom of the pole and point that stretches out in the landscape and makes divination possible. Mankind approaches with fear, mankind prostates in fear of Her. Not because of what she is, but because of what we are. Mankind are shifting and not stable. We are mediating between the questions of the passions and the answers of reason. The okàn (heart) and orí (conscious mind) will be in a constant dialogue if we let them. We can do divine hermeneutics. In the wonderful translation of Dr. Karenga of one of this Odús many verses we can read:

Constantly shifting is a boat on water

And so are human beings.

This was the teaching of Ifá for Ona Ishokan

Who was a child of the king of Oyo

One who is brave

Should not assume the voice of the timid

And one who is timid

Should not talk like one who is brave

The king does not allow us to make war on a

Town of woman

So that we may go with them

Let us conduct ourselves with gentleness

So that we may pass peacefully,

And so that our children can stretch forth

Their hands fully

On us in burial

What the verse tells us is that we should use the silence of contemplation Òyèkúnméjì gives us to allow us to know our selves. It is a death to false ideas and ideals towards recognition of who we truly are. It even comes with an admonition of conducting ourselves with gentleness, in other words being through to our selves – which always has an effect of bestowing kindness on our surroundings – so our children can bless our memory and by taking our name in their mouth feel a healthy pride. If we act in such ways that we secure a good name in death we have acted good.
Òyèkúnméjì is also the root cause of the condition we known as depression, a condition clearly referred to by the multiple meanings given to the word ‘dudu’ meaning ‘dark’ or ‘black’ in Yorúbá. But the challenge lies in not falling in love with ones depression or dark moods but use this condition to grasp our potential. Dark moods brings us towards the edges of our being, it is a condition where we feel alive because death is so close. It is the fire of protection rising within; this fire tells us that we are mud and clay (leaving out the fire of the soul). It is the cold fire of the black holes that tell us to break through and not be like a boat on shifting waters, but realizing yourself. This is the Spirit of the Mother of Death, beware so you do not mistake Her spirit for being Death itself….

Os Conclaves de Lúcifer

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"É necessário saber que a glória de Deus preenche toda a Terra e não há espaço vazio Dele. Ele preenche todos os mundos e cerca todos os mundos...

Sem Sua divindade, eles não teriam vida e não haveria qualquer existência.

A única limitação é que quanto mais baixo o nível, maior é Tzimtzum (contração) de Sua divindade ali, e mais é recoberta com camadas de tecido."

— Meshivat Nefesh

Lúcifer é um agente espiritual, e mais e mais usado para legitimar a atividade anti-tradicional. Tem-se presenciado nos últimos anos uma concentração de ordens e igrejas estabelecendo cultos ao 'adversário', geralmente visto como um espírito misantrópico, jinn ou deidade que sustenta uma promessa de conhecimento para o mau e o forte. Se olharmos para os vários mitos e lendas que contam particularmente a queda de Lúcifer, veremos que ela foi relacionada à desobediência de prestar respeito a Adão, ao prostrar-se em frente à imagem do criador. A razão que Iblis dá na Sura 7 Al Quran é que ele, que é feito pelo fogo, não pode prostrar-se diante de uma criatura de barro, desde que o fogo é superior, e não só isto, o fogo é o elemento que endurece o barro. Como tal, a queda se transforma em uma rebelião à divina ordem e graça, pois não que Adão seja maior ou menor na medida em que Iblis se refere – ao contrário, é um chamado rumo ao respeito diante da criação e sua ordem.

Fico tentado em ver esta queda como uma negação de se dar as boas vindas ao filho da Luz, ao desdobrar dos seres manifestos, uma negação ao grande plano e à grande arquitetura cósmica. É de hubris que estamos falando, um orgulho causado por um senso danificado de auto-importância. Podemos dizer que Iblis, quando cai e se torna Shaitan, revela a exaltação do ego. Ele falha em reconhecer a potência espiritual de Adão graças a uma percepção distorcida da criação. E é aqui que reside o segredo da queda; o reverso dos pólos, como Ibn Arabi e muitos outros santos sufis que como ele apontaram, onde o ego e matéria são percebidas como o centro espiritual. Este reverso dos pólos, onde o alto se faz baixo e o baixo se faz alto encontra seu clímax social na era do iluminismo.

Podemos dizer que a grande confusão era relacionada ao fogo e o calor proveniente da luz. O calor da luz, sendo o ápice da ascensão espiritual enquanto o fogo é a paixão que queima na alma e cria a inveja e orgulho. O fogo que encontramos no sep’hira Din é diferente do calor do coração que encontramos em Chesed. É quando esta ação recíproca perde o sentido e a geografia espiritual da pessoa se transforma em um campo deslocado de excesso marcial que o alimento para batalhas é solidificado e extraído. Orgulho, egoísmo e inveja parecem ser os motivadores primários para batalhas apaixonadas, onde o nome, território e posses são os troféus a serem disputados no campo. Isto está longe do jihad espiritual que são encorajados que lancemos sobre os nossos nafs, as inclinações de nossos egos, que constantemente tentam usurpar o trono da Individualidade. A queda do anjo da luz à manifestação de oposição é um mistério relativo à confusão dos planos, a tomar o calor como fogo e a introduzir-se uma medida de quantidade sobre a de qualidade.

A falta de apreciação da luz que observamos hoje, quando o caído é exaltado como uma meta, é uma consequência natural das formas em que o divino se recobre em suas múltiplas camadas. Deus é como uma linda mulher, velada com camadas sobre camadas de lindos trajes. O mistério se oculta dentro da matéria e a verdade brilha dentre paredes de chumbo e concreto. Os que buscam a verdade vagueiam sem rumo, motivados por uma busca de compreender-se a Si próprio e perceber quem são, e mais e mais se agarram ardente e ferozmente a esta parede de chumbo, e motivados pelo seu calor, propagam um evangelho da morte divina e supremacia humana. Um ethos, grandioso como pode soar, tanto em palavras quanto em efeito, é todavia um sinal dos tempos. Isto revela o que o metafísico René Guénon referiu como ‘as fissuras na grande muralha'. É o Sitra Achra que desgasta a parede, e então pode entrar em um domínio alienígena, e assim, enche o mundo e todos os seus seres, o deslocamento que causa o reverso dos pólos é atingido e o pralaya é a consequência indigesta.

Enquanto é verdade que a vida e a luz existem em todos os lugares, ambos, em k’lippot e o Sitra Achra, há ainda a matéria da ordem e hierarquia. A queda fala de como a luz pode trair seu portador e pavimentar a via para hubris. E Iblis é a ‘testemunha negativa’ à unidade divina, como Nigel Jackson comenta em seu The Rumi Tarot (Llewellyn: 2009), - pois é através das marcas dos pés de Iblis que a estrada é feita reta, e é através de suas obras que sabemos o que É por causa do que NÃO É. É este pensamento que deu origem aos textos da floresta, mais tarde conhecidos como os Upanishads e a filosofia Advaita. Mas este é um dos muitos conclaves de Lucifer – e este se ergue contra a exaltação de hubris na forma de ordens e igrejas dedicadas a sustentar a existência flutuante do ‘polo reverso’, o triunfo da carne sobre a transcendência. Como o próprio Profeta disse, e Que a Paz Esteja Sobre Ele, “Mais dano é causado pelos tolos através de tolices do que causado por malfeitores através da maldade”.

The Conclaves of Lucifer

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"One needs to know that God's glory fills the whole earth and there is no
place empty of Him. He fills all worlds and surrounds all worlds.....Without
His divinity they would have no life and existence at all. The only
limitation is that the lower the level the greater the Tzimtzum
(contraction) of His divinity there, and the more it is clothed in layers of
clothing."

— Meshivat Nefesh

Lucifer is a spiritual agent more and more used in order to legitimate anti traditional activity. The latter years has seen a concentration of orders and churches establishing cults to ‘the adversary’, often seen as a misanthropic spirit, jinn or deity that upholds a promise of knowledge for the wicked and strong. If we look at the various myths and legends telling of the particular fall of Lucifer it is ascribed to the disobedience of paying respect to Adam, to prostrate in front of the image of the creator. The reason Iblis Iblis refers to - rather it is a call towards respect towards creation and its order. I am tempted to see this fall as a denial of welcoming a child of Light to the fold of manifested beings, a denial of the great plan and the great cosmic architecture. It is hubris we are speaking of, a pride caused by a damaged sense of self importance. We might say that Iblis when he falls and becomes Shaitan he reveals the exaltation of the ego, he fails in recognizing the spiritual potency of Adam due to a distorted perception of creation. And herein lies the secret of the fall; the reversal of the poles, as Ibn Arabi and many other Sufi saints with him has pointed out, where ego and matter perceives as the spiritual centre. This reversal of the poles where the high was made low and the low high found it social climax in the age of enlightenment. We might say that the great confusion was concerning fire and the heat from the light. The heat from the light being the summit of spiritual ascent, while fire is the passion hat burns in the soul and breeds jealousy and pride. The fire we find in sep’hira DinChesed. It is when this interplay loses meaning and ones spiritual geography turns into a dislocated field of martial excess the food for battles are churned and extracted. Pride, egoism and jealousy seems to be the prime motivators for passionate battles where name, land and possession are the prices fought over in the field. This is far from the spiritual jihad we are encouraged to rage upon our nafs, our ego-inclinations that constantly try to usurp the throne of Selfhood. The fall of the angel of light into the manifestation of opposition is a mystery concerning confusing the planes, to take the heat to be the fire and introduce a measurement of quantity over quality. gives in Al Quran Sure 7 is that he, who is made by fire cannot prostrate before a creature of clay, as the fire is superior, not only this, but fire is the element that hardens the clay. The fall as such turns into a rebellion towards divine order and grace, for it is not that Adam is greater or lesser in the measurement is different than the heat of the heart we find in

The misappraisal of light we see today, where the fallen is exalted into a goal is a natural consequence of the ways the divine clothes itselves in multiple layers. God is like a beautiful woman veiled in layer upon layer with beautiful garments. The mystery hides itself within matter and the truth shines within the walls of lead and concrete. Seekers of truth aimlessly wanders about motivated by a search for understanding Self and realize who they are more and more grab fiery and feisty to this wall of led and motivated by its heat they propagate a gospel of divine death and human supremacy. An ethos, grandiose as it might sound both in words and effect is nevertheless a sign of the times. It reveals what the metaphysician René Guénon referred to as ‘the fissures in the great wall’. It is the Sitra Achra that is eroding the wall so it can enter a domain alien and thus darkness fills the world and all its being, the misplacement caused the reversal of the poles are accomplished and the pralaya is the inedible consequence. While it is true that life and light exist everywhere, in both k’lippot and the Sitra Achra there is still the issue of order and hierarchy. The fall speaks of how light can betray its holder and pave the way for hubris. And Iblis is the ‘negative witness’ to the divine unity, as Nigel Jackson commented in his The Rumi Tarot (Llewellyn: 2009)- for it is through the marks of Iblis foot the road is made straight, it is through his works we know what IS because of what it is NOT. It is this thought that gave birth to the forest texts later referred to as the Upanishads and the Advaita philosophy. But this is but one of Lucifer’s many conclaves – and this one rises against the exaltation of hubris in the form of orders and churches dedicated to upholding the floating existence of the ‘reversed pole’, the triumph of flesh over transcendence. As the Prophet Himself said, Peace Be Upon Him, “More harm is done by fools through foolishness than is done by evildoers through wickedness”.

Thy-Will-Be-Done

A perfect Thy-Will-Be-Done state of spiritual life was this and it is exquisitely reflected in the following verses of Mansur Hallāj:

“Thy will be done, O my lord and Master!

Thy will be done, O my purpose and meaning!

O essence of my being, O goal of my desire,

O my speech and my hints and my gestures!

O all of my all, O my hearing and my sight,

O my whole and my element and my particle!”

From:

The Packard Humanities Institute

THE APHORISMS OF A FEMALE SAINT

Malakim Veneris ou, Os Anjos de Vênus

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O Divino Feminino intriga e magnetiza o contemplador. As mulheres, como portadoras do Arcana Arconorum da Natureza é repetidas vezes vestida em verde e vermelho, em túnicas de prostitutas e rainhas, fadas e nobres de todos os tipos. Ela é o Norte, ela é a Água, ela é a caverna e a tensão da escuridão. Ela é o momento da morte e o desdobrar da Natureza em máscaras e disfarces de todas as formas e modas.

Ela é a Sorveira e ela é Salgueiro a rosa sangrenta que se suspensa dentre o selvagem bosque verde. A runa ‘ken’ é às vezes associada com o poder da Sorveira e sua madeira vermelha, falando de sangue e luxúria, como o Salgueiro fala da grandeza confortável e consolo de mulher. Mulher é mistério, conforto e aniquilação, como falam as três Marias (Alnitak, Alnilam and Mintaka) compondo o cinto do Grande Caçador, Órion. Como tal ela é o cinturão de proteção, a linha secreta no peito do guerreiro.

Assim como o tempo degenera e a luz divina se turva e distancia, assim faz a compreensão do homem material sobre o portal da casa de Deus. O divino feminino visto como Schekinah, ou “Presença de Deus” – ou mulheres vistas como Sophia, “Sabedoria” – é geralmente descartado a favor da mulher como Prunikis, ou “prostituta”, vista em perspectivas completamente profanas.

Não somente a perspectiva profana, mas a moral que media esta perspectiva profana reside em julgamentos corrompidos de orientação dualista. Isto, por sua vez leva à deturpação da mulher e sua imagem divina. Axiomas como “A Mulher É Tudo” são aproximadas de motivações carnais e idéias semi-tântricas, como as apresentadas, por exemplo, por Omar Garrison em sua publicação de “Tantra – A Yoga do Sexo”, em 1964.

Apesar de algumas boas perspectivas, a abordagem sensacionalista toma a atenção, especialmente quando ele fala de ‘demônias’, e o interesse é total nas manifestações perversas e sensuais. À mente chegam Inanna, Ishtar, Lilith, Freya, Circe e outras filhas de Vênus, que falam do sensual e erótico, força e oráculos. Talvez a forma mais intacta relacionada ao divino feminino seja a deidade do rio Ioruba, Osun, onde a elegância, perspicácia e agudeza andam de mãos dadas com o erotismo jubiloso e sabedoria oracular. Da perspectiva tradicional, Osun foi a primeira Irunmole (casa da luz) mulher que veio à Terra com o propósito de adoçar o mundo com abundância e alegria sob o sol. Sua face noturna, por outro lado, ela foi relegada ao círculo das mulheres sábias, as IyaMis, representando os potenciais cataclísmicos na criação, os perigos noturnos, a fúria do caos e o gélido fogo da necessidade. Estas faces vis e perigosas do divino feminino geralmente se encontram com a estreiteza em termos de compreensão, como vemos no poder venusiano, Mama Chola, que encontramos no Palo, a Pomba Gira na Kimbanda ou Erzulie Dantor, se não Marinette no Vodu Haitiano.

Tomando-se Pomba Gira como um exemplo, encontramos aqui a mulher como desafiadora. Ela é claramente um protótipo da bruxa continental (assim como muito mais), desde que ela se mantém firme em sua feminilidade, orgulho do corpo, da mente, e seus poderes de atrair e repelir. Como todos os poderes femininos, todos os anjos de Vênus, ela preside sobre a ruína e a destruição, e abençoa no mesmo sopro. Vênus é tanto gulosa como hedonista, e é a estrada do amor e devoção rumo à unificação e sabedoria. Os trovadores e aristocratas vagantes que se ocuparam com a prática do amor cortês perceberam o mistério de Deus ao fundarem a morada na presença de Deus usando a mulher como o ponto de atração da divina doçura em suas vidas.

A mulher é a divina doçura ou a divina amargura. A raiva que inflama Marte é uma conseqüência direta da amargura de Vênus. Poucos parecem contemplar estes fatores e ao invés disto a mulher é abordada como uma companheira luxuriosa e meio de exaltação do homem, enquanto na verdade o homem precisa da mulher graças à sua imperfeição. Através da mulher, o homem define seu panorama e ela é seu espelho. Na mulher, cada homem tem o que merece...

A Bruxa de Vênus

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Como a Bruxaria pode ser compreendida de um ponto de vista Tradicional? A questão demanda um esclarecimento de termos, especificamente o que é bruxaria e em que implica o termo ‘tradicional’. Começando pelo último, tradição, são dadas muitas interpretações estranhas, muito comumente falando de sua hereditariedade arcana, e de formas puramente lineares e modernamente históricas. Isto significa que nossa cosmovisão moderna tende a impor uma hegemonia entre oposições, visando o consenso que não é necessariamente verdadeiro, mas que reflete uma aliança gerada pelo discurso contemporâneo. Isto deve nos dizer que os termos modernos tendem a ser frágeis, como todo discurso é por natureza frágil e volátil – sujeito às mudanças discursivas como são. A fragmentação da verdade em opinião pessoal, e a dificuldade entre a oposição para se alcançar a verdade testemunha a dificuldade de se descobrir o que está realmente no nome, um termo e um conceito. Isto porque hoje a verdade é significada pelo acordo, não pela descoberta do que é. Verdade, como Platão disse, é o que é belo e bom. Adotando-se estes adjetivos como apropriados, significa que verdade deve ser tanto bela – quanto boa. Platão compreendeu que o que é bom, deve possuir um apelo racional e levar a uma sensação que deveremos chamar amor, e assim isto deve ser abraçado e levar às boas ações. É aqui que a beleza entra. A afirmação de beleza valida a idéia racional.

A lógica é simples; se sua verdade gera malícia, é uma mentira.

Existem vários tipos de malícia, que variam dos ‘renascidos’ cristãos (n.t. Evangélicos), que se vêem como salvos, mas a todos os outros condenados ao hedonismo satânico, que se vêem como ‘o todo’ e o ‘fim de tudo’, partindo de uma perspectiva proveniente da mesma escala. Isto nos diz que estas avenidas de crença não podem ser tradicionais, graças ao seu nível de fonte.

Bem mais simples, uma cosmovisão tradicional enfoca no Um e vê todo o resto como radiações do Um. Falamos de um monismo que rejeita antagonismo como uma parte de seu mistério. Em simples palavras, falamos de uma certa ordem, bem replicada na frequentemente usada metáfora e alegoria da cadeia dourada que estende do trono do Um aos mais tenebrosos quadrantes da matéria. Significa que tudo o que existe, EXISTE por causa do Um. É sua essência divina que penetra a tudo – mas junto à cadeia dourada que nos fala da distância do trono.

Esta distância tende a ser infusa de julgamentos morais, mas uma moral que reside em uma ética que não posiciona a humanidade, a geração, mas o homem, o indivíduo, em posição de julgamento.  Desta posição, vários atos, impulsos e preferências se revelam em uma medida que clama validade maior do que sua constituição. Esta distância separa os reinos, mas isto não fala automaticamente de qualidade na escala de bom ou ruim. O que temos é uma sucessão de abertura às impurezas que no último instante fala do reino acima. O reino das plantas é geralmente visto como o mais inferior, mas em cada planta repousa sua estrela. Então, bem ou mal não fala de distância, mas muito mais sobre postura. E nisto encontramos a idéia de pecado, a perda da meta. Novamente, vemos como os julgamentos morais nublaram a tradição, como hoje em dia “pecado” é compreendido como algo ruim que fazemos, não interessa quem somos e qual seja o nosso destino.

Se enxergarmos a criação como uma teia de inter-relações onde o desafio é perceber onde as peças se encaixam, estamos mais perto da verdade do que qualquer condenação. Isto significa bem sobriamente que algo tradicional é realmente passado através das gerações, material ou espiritualmente, mas no espírito da verdade, o que significa que precisa ser bom e belo. A bondade e beleza das tradições se tornam marcas que lhe fazem genuína. Se aceitarmos então esta apresentação de tradição, onde colocamos a bruxaria?

Novamente, a questão coloca uma demanda de esclarecimento. A Arte da Bruxa; o que é uma Bruxa e o que é a Arte? E novamente nos deparamos com rótulos impostos sobre o sujeito, e mesmo assim, quais são os elementos na percepção européia da Bruxa?

É alguém isolado dos “civilis”, alguém considerado o possuidor de uma maior percepção nas obras secretas da natureza e a habilidade de curar ou amaldiçoar. Sigilo e sensualidade andam de mãos juntas com a solidão e o macabro. Estamos falando de um grande contraste que se ergue da maestria da mão esquerda e mão direita. Uma maestria impossível de se possuir se a pessoa não está alinhada com o eixo que se estende ao ‘Polo Norte’. Desta perspectiva a Bruxa se torna a devota de Vênus, filha do Sol, e a Arte é o campo da fertilidade, que varia do crescimento das plantações ao crescimento da sabedoria. Seu terreno é o interior, os reinos silvestres de florestas e lagos, rios e montanhas. Em suas mãos a amável Vênus carrega a promessa de ascensão honesta e as sementes da corrupção, como ditas no imaginário poético que coloriu a história noturna da humanidade. A Arte de Vênus é o dom da magia naturalis, e seu veneno é o desafio que repousa no poder e domínio. É daqui que temos as raízes da Bruxa como observadora vigilante do curso da essência divina, seu desdobramento em espírito e matéria, e o ‘malefício’ contra-produtivo que ataca o mundo e a natureza, deslocado e consumido por seus próprios ‘nafs’ e inclinações inferiores que convidam a ilusão da matéria como superiores ao espírito, o ser manifesto superior ao seu não-manifesto e infinitas possibilidades. E é aqui que é encontrada a divisão nascida pela aceitação da divisão da matéria como essencialmente diferente de sua origem. Esta é a primeira conjunção no caminho, onde encontramos Janus Bifrons abrindo duas avenidas – e aqui encontramos a Arte propriamente, e sua mímica pálida e atroz, sua inversão.

Escolha bem os passos no caminho.

O Tremor da Prostituta Sagrada

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Algumas considerações sobre o papel da Mulher e a Magia Sexual 

A energia do sagrado tremor que passa pela pessoa comum a escraviza.
Considerando que esta mesma energia libera a pessoa que está no caminho.
- Yoga Spandakarika

Todas as coisas feitas sagradas por intenção, sejam artigos como velas e perfumes, são freqüentemente compreendidas como sendo suficientes para fazer com que o ato sexual seja sagrado. Criar uma atmosfera experimentada como sagrada e chamar a isto de tantra parece ser a receita freqüente da magia sexual no mundo ocidental moderno. Existem particularmente duas atitudes comumente encontradas em meio a magistas e 'aspirantes a magos', que sugerem serem produzidas por visões distorcidas sobre a sexualidade e o que a faz sagrada. Uma delas é a idéia da mulher como sendo meramente uma receptora do poder, uma prostituta sagrada, cujo valor mágico é medido pelo seu nível de apetite sexual. A outra visão errada parece ser na concepção do que faz o sexo ser sagrado. Não é suficiente simplesmente acender uma vela, uma vareta de incenso e ir em frente.

É, em particular, a atitude em relação ao tratamento às mulheres que revela o engano grosseiro, nos termos de sua natureza receptiva e oculta, dando assim espaço a uma noção de domínio masculino devido à sua natureza ativa ou solar, como sendo superior ao papel feminino; quando se consideram termos como meretriz e prostituta, que freqüentemente estão associados com a idéia de Babalon ou a Mulher Escarlate, ou simplesmente, Taça. As palavras propriamente, meretriz (N.T.:harlot) e prostituta (N.T.:whore), parecem ser provenientes do persa e do antigo germânico khoraz ou o feminino khoron. Esta palavra significa “aquela que deseja”. No antigo inglês e também antigo idioma escandinavo, a palavra se transformou em hore, que na Idade Média provavelmente encerrava muito mais de suas qualidades luxuriosas do que nos dias de hoje na Escandinávia, onde o termo é - sem exceção - usado em modos degenerativos como fornicadora, adúltera ou prostituta. As palavras designadas para uma mulher luxuriosa e alguém que vende seu próprio corpo provavelmente se fundiram em certo ponto. A palavra khoraz é encontrada no latim carus que quer dizer, “cara” e do antigo persa kama significando “desejo”, que também é encontrado no sânscrito, denotando o Deus hindu do Desejo e Amor Sexual. A palavra khoron é aparentemente muito diferente do que hoje entendemos pelo termo meretriz (whore), no sentido de uma prostituta. O termo 'prostituta' parece ter se desenvolvido do latim putidus (e que é encontrado no português e espanhol moderno como prostituta ou puta) significando “fedido, fedida”. Também é relacionado a porne (como em pornografia), que transporta ao significado do corpo sexualizado, usado como um objeto de comércio e onde fica evidente a relação de pornes para pernemi, que significa “vender”. Prostituição, em seu uso degenerativo, era originalmente uma referência para a compra de escravas para uso na prostituição como é feito evidente, considerando que a palavra prostituta literalmente significa “colocada na frente”, como uma referência para a exibição pública.

Um detalhe interessante que não deve ser continuado neste artigo, é a corrupção de puta em lupa, que significa "loba". É interessante notar esta corrupção porque ela é encontrada em festival latino[1] e também no seu relativo sânscrito purncalli que significa “aquela que persegue homens”, do avestano jahika que simplesmente significa “mulher” – mas com uma disposição maligna, e especialmente no desenvolvimento mais recente da palavra em ku-nairi que resultou no rótulo da prostituta do Século XIII. O uso da palavra prostituta na forma mais humilhante teve sua interpretação colorida pelos homens no décimo sétimo capítulo da Revelação de João, nos primeiros seis versos[2] , onde a grande Meretriz, Babilônia, cavalga em um dragão, embriagada em toda a sua fornicação. Este se tornou o mistério central e uma das mais travessas más-interpretações na filosofia de Aleister Crowley em sua referência à Mulher Escarlate ou Babalon.

É importante notar que Babalon, ao contrário de Babilônia, dá a soma de 156, que também é o número para Zion (N.T: Sião), a Montanha Sagrada, sugerindo que existem mistérios mais profundos em jogo na forma Babalon. Babalon, sendo feminina, passiva e receptiva é associada com o mistério da Taça ou do Graal (como ficou evidente em filmes como “Revelação” e livros como “O Código Da Vinci”, onde o útero-taça da linhagem consangüínea do Salvador é atribuída ao mistério de Gral). Como os pontos etimológicos acima mencionados demonstram, existe uma grande diferença entre “aquela que deseja” e a mulher que é vendida em prostituição como escrava. O eixo principal da diferença está relacionado à aspiração e liberdade. No capítulo intitulado “The Cup”, de Crowley, em seu magnum opus, Magick, ele diz: “também está a taça na mão de NOSSA SENHORA BABALON, a taça do Sacramento. Esta Taça está cheia de amargor, e de sangue, e de intoxicação. A compreensão do Mago é seu elo com o invisível, no lado passivo”. Passivo neste sentido não é uma referência negativa, mas uma referência para a natureza feminina como a contração cósmica associada com a Sephirah Binah, que Crowley sutilmente se refere pelo nome de "Compreensão". Esta sephirah está em uma relação harmoniosa com a misericordiosa Sephirah Chockmah ou Sabedoria – a sephirah atribuída ao Mago por si própria. No Etz Chaim, popularizado na “Árvore da Vida” no ocultismo ocidental, estas duas sephirahs são as estações ocultas além dos mundos da manifestação e formação, em uma densidade espiritual de uma natureza trêmula e feliz, na frente do trono do Senhor. Babalon é a guardiã da taça de amargor e sangue – ela não é a taça propriamente, ela segura os sedimentos amargos, os venenos que são abandonados pela aspiração. As referências no Livro da Revelação acerca de seu comportamento adúltero são mais prováveis como uma referência à sua liberdade e vontade, seu desejo sublime de escolher interagir com quem é de desejo certo, com quem é digno e justo, como o sexto verso diz: “Vi esta mulher ébria do sangue dos santos e do sangue dos mártires". Santidade por si não é o que ela procura - mas união, e os profanos perecerão sob seu beijo se não estiverem preparados para sacrificar o que eles acreditam ser verdade e derem a Ela todo o seu ser.

A idéia de que a mulher seja somente um vaso para a possessão do macho, a besta por assim dizer, é meramente uma ilusão e é com certeza perder-se e profanar-se – e “perecer com os cães de caça do inferno”. Crowley diz perto do fim de sua discussão sobre a Taça o seguinte: “Por que o amor humano é uma excitação, e não uma quietude da mente; e como é destinado ao individual, somente leva a uma maior dificuldade no fim”. Então assim ele conclui: “Cada uma de nossas idéias devem ser feitas de forma a desistirmos do próprio self à Amada, de forma que podemos eventualmente desistir do próprio self para a Amada quando é chegada a nossa vez”. O que Crowley está falando é simplesmente sobre a destruição da individualidade! Os muito pretensiosos da Ars Magia Sexualis hoje, freqüentemente correm em direção ao profano pelo uso de compreensões vulgares de idéias sagradas, por serem incapazes de diferenciar o mero prazer do trabalho divino da Taça e do Bastão, devido à confusão constituída pelo fato que a carne pode ser usada para tais finalidades diversas.

A união com o mundo divino no sentido de deixar a ilusão do dualismo a favor da Unidade é a meta para qualquer disciplina mística verdadeira, as ferramentas do corpo, sua carne e sumos e um uso direto do poder da serpente que percorre através de milhares sobre milhares de nadis (nervos) é meramente uma avenida de realização e, talvez, uma das mais perigosas. Nenhuma outra arte mágica apresenta ao buscador tais graves riscos de enganos e meras profanações como Ars Magia Sexualis.

Em um mundo de domínio masculino, o ponto de vista fálico é facilmente adotado e acreditado. O mundo, visto do ponto da besta solar, seguramente levará a uma fixação onde se procura por qualquer “taça” que possa servir como um objeto de desejo. O fundo cultural do homem moderno adicionalmente torna difícil de se entender o contexto ritual em torno da sacralidade dos atos sexuais - eles estão em disciplinas do tipo da Yoga ou como uma oferenda às deidades. Neste campo descobrimos a idéia da prostituição sagrada, encontrada muito longe na história do homem, como sendo realizada em meio aos sumerianos e babilônicos. Em ambos os casos, este ato era sagrado à Militta (Vênus); alguns dizem que elas faziam sexo com desconhecidos neste templo, como um ato de cortesia, mas provavelmente existia muito mais do que mera cortesia. Esta prática também foi encontrada em ambos os lados do mediterrâneo e eram atos de sexo sagrado, normalmente em honra a alguma deidade associada à Vênus.

Outra mulher ritualmente dotada é a suvasini ou Mulher Fragrante (devido à sua versatilidade em muitas das artes Venusianas) relacionada ao mistério do cinco “M”s[3] , o Grande Rito Tântrico. A suvasini era bem treinada na Ars Magia Sexualis, mas o treinamento era motivado pela idéia de união com o divino, não uma caridade a favor da luxúria dos homens. Certamente existem muitas outras barreiras e bloqueios (kleshas) que o ato sexual pode ajudar a quebrar, em uma sociedade afiada na inspiração da neurose e na culpabilidade, mas isto é algo completamente diferente. A suvasini era vista como a incorporação de shakti (o princípio da contração cósmica) e a consorte de Shiva (o princípio da expansão cósmica). A união destas forças os levaria à felicidade e se saborearia o divino amrita fluindo como rios poderosos, do manancial dourado da divindade. Os portais da felicidade foram feitos possíveis de se alcançar só pelo poder natural que as mulheres possuem, que é a razão da Shakti ser um objeto de adoração e não de luxúria carnal. A Ars Magia Sexualis é uma arte cultivada para agradar à Lady Vênus, em qualquer máscara que ela possa escolher, em qualquer jardim que ela possa encontrar repouso. Outros testemunhos da sexualidade sagrada são livros como Kama Sutra ou “O Tratado do Amor". Este livro repousa em uma fundação de disciplina yogue, como todos os sutras fazem, mas além disso é também um manual explicativo de como se agradar um ao outro nos abismos do sensualismo e sexualidade. Colocar corpos luxuriosos em várias posturas motivadas somente pelo realce do prazer com a finalidade de mera excitação é tanto inoportuno quanto profano. Um âmbito maior deve ser extraído e integrado no ato sexual a fim de fazê-lo sagrado. O primeiro passo para o desdobramento deste mistério é pela adoração sincera do portal para os vastos domínios dos jardins luxuriosos, onde a realização da igualdade e da aniquilação do desejo individual deve ser facilitada. O ser e o corpo feminino é o poder que cria a chave. Esta chave abrirá as portas entre dimensões, e assim, Ela é o portal para Deus. Ela segura a taça que dá tanto a escravidão, quanto a liberdade.

Notas
[1] O festival outonal de ¨Lupercus Lupini¨, em sua Lupercália

[2] Apocalipse, 17- de 1 a 6: 1"Depois um dos sete anjos que tinham as sete taças, veio falar comigo, dizendo: Vem, mostrar-te-ei a condenação da grande meretriz que está sentada sobre muitas águas, 2com a qual se mancharam os reis da terra, e que embriagou os habitantes da terra com o vinho da sua impudícia. 3 Transportou-me em espírito ao deserto. E vi uma mulher sentada sobre uma besta escarlate, cheia de nomes de blasfêmia, que tinha sete cabeças e dez chifres. 4A mulher estava vestida de púrpura, de escarlate, adornada de ouro, de pedras preciosas e pérolas, e tinha na mão uma taça de ouro cheia de abominação e da imundície da sua prostituição, 5 e estava escrito na sua fronte este nome: Mistério: a grande Babilônia, a mãe das impudícias e das abominações da terra. 6Vi esta mulher ébria do sangue dos santos e do sangue dos mártires de Jesus. E, quando a vi, fiquei em extremo admirado...”

[3] No ritual pañcamacara: mada, mãmsa, matsya, mudra e maithuna, sendo mada a intoxicação, mãmsa a carne, matsya o peixe, mudra o símbolo ritual e maithuna o casamento espiritual.

Nicholaj de Mattos Frisvold

Inúkògún - Aquele que é Torto por Dentro

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Às vezes a vida segue rumo à encruzilhada, onde as decisões precisam ser tomadas, e ao tomar as decisões erradas o diabo é quem é culpado – e o diabo se transforma na idéia de inimigos, tanto no singular como no plural. A conclusão ‘lógica’ é que estamos sob ataque e magia é a solução. Mas esta lógica muito frequentemente pertence à sociedade material e aos mecanismos, igualmente modernos, da psicologia.

Às vezes as pessoas estão realmente sob as sombras de algo maléfico, mas estes casos são raros – mais comumente estes são casos de auto-maldição. Estes são tipicamente notados pela inquietude, raiva e paranóia.

Estes poderes motivam a pessoa afligida a buscar uma solução mágica, sem perceber que uma solução mágica aplicada a situações como estas são como cortar uma árvore com um martelo – tende a carecer de precisão, desde que a raiz da condição não é atingida e sim um amontoado de efeitos.

O auto-amaldiçoado típico é mencionado nos Odù Ifá, em omodu ìkáwòrì, onde Ifá fala de uma pessoa chamada Inúkògún, cujo nome é traduzido como “aquele que é torto por dentro”, como um contraste da retidão de um poste de ferro, em referência a Ògún.Este verso de Ifá conta que Inúkògún é “o mutilador de si próprio, aquele que age contra si próprio”. Ele age contra si ao tramar formas de prejudicar e lançar malefícios contra outros, e o verso diz contra isto que “Aquele que lança cinzas é seguido por estas cinzas”. Esta condição é típica para muitas pessoas que procuram auxílio mágico, especialmente onde as presenças dos inimigos se encontram. Inimizade é sempre causada pelo antagonismo entre duas artes que estão desproporcionais e são experimentadas como em conflito ontológico. Mas não há conflito ontológico, somente medidas erradas.

Outro verso de Ifá, Ejì Ogbè, nos conta como a distância das pontas dos nossos dedos aos nossos cotovelos são diferentes da distância dos ombros até os pés, em admoestação a se pensar claramente antes de agirmos, e uma admoestação a não “agarrar nossa boa fortuna com pressa”. Ao invés disto, este verso de Ifá nos conta que devemos nos mover ao redor do mundo “com dignidade e movimento medido”. Então, se não existem inimigos, somente maus julgamentos na percepção da medida da pessoa, qualquer ato de malefício que parte dela mesma passa a ser realmente lançar cinzas contra o vento e se colorir em seu próprio medo e paranóia. Então, não se amaldiçoe, abençoe-se, e então você poderá trazer dignidade para sua vida pelos movimentos medidos. Ase O.

Por Nicholaj Frisvold

Inúkògún – He who is Crooked inside

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At times life runs towards a crossroad where decision has to be made and upon making the wrong decision the devil is to be blamed – and the devil transforms into the idea of enemies both singular and plural. The ‘logical’ conclusion is that we are under attack and magic is the solution. But this logic quite often belongs to material society and the equally modern mechanisms of psychology. At times people are truly under the shadows of something malefic, but these cases are rare – more common are the cases of self hexing. These are typically noticeable by restlessness, anger and paranoia. These powers motivate the afflicted person to search for a magical fix, not realizing that a magical fix applied to situations like this is like cutting a tree with a hammer – it tends to lack precision as the root of the condition is not addressed, but rather a cluster of effects. The typical self hexer is spoken of in the Odù Ifá, in the omodu ìkáwòrì where Ifá speaks of a person called Inúkògún, whose name translates into “he who is crooked inside” as a contrast to the straightness of a pole of iron in reference to Ògún. This Ifá verse tells that Inúkògún is “the self-injurer, one who acts against himself”. He acts against himself by plotting injuries and malefic against others and the verse says about this that “One who throws ashes is followed by those ashes”. This condition is typical for many people searching magical help, especially where the presences of enemies are found. Enmity is always caused by an antagonism between two parties that is disproportional and is experienced to be in ontological conflict. But there is no ontological conflict, there are only wrong measures. Another ifá verse, Ejì Ogbè, tells how the distance from the fingertips to the elbows are different than from the shoulders to the feet, an admonition to think clearly before we act, and admonition to not “grasp our good fortune in a hurry”. Rather this ifá verse tells us that we should move ourselves around in the world “with dignity and measured movement”. So, if there is no enemies, only misjudgments in ones perception of measurements any act of malefic stemming from the person itself is indeed like throwing ashes against the wind and colour yourself in your own fear and paranoia. So, don’t hex yourself, but bless yourself, so you can bring dignity to your life by measured movements. Ase O!